Становлення емпіричного напрямку у французькій психології 18 століття

У XVIII ст. відбувається становлення емпіричної психології у Франції. Цей процес відбувався під визначальним впливом теорії Локка про

дослідному походження людського знання і в полеміці з Р. Декартом, а також іншими раціоналістами.

Біля витоків французької емпіричної психології стоять найбільші мислителі - філософи Просвітництва. Це філософи матеріалісти, атеїсти Ж.

Ламетрі, К. Гельвецій, Д. Дідро, П. Гольбах, а також представники правого поміркованого крила Ф. Вольтер, Е. Кондільяк, Ш. Монтеск`є і лівого

радикально-демократичного крила (Ж.-Ж. Руссо). XVIII століття ввійшло в історію як століття Просвітництва і епоха Великої французької революції. найбільш

істотні риси французької емпіричної психології, що відрізняють її від англійської, - увагу до проблем активності людської свідомості,

вказівка на його обумовленість громадськими умовами - визначаються цим часом як своєю соціальною базою.

Е. Кондільяк (1715-1780), якого Маркс і Енгельс називали «безпосереднім учнем і французьким виясняють Локка», вказав на

обмеженість емпіризму Локка: пояснивши з досвіду походження змісту свідомості, Локк не розкрив походження самих психічних процесів -

дій рефлексії. Відкидаючи вироблене Локком розрізнення двох джерел досвіду і визнаючи тільки один - відчуття, Кондильяк ставить за мету

свого найвідомішого твору - «Трактату про відчуття» - показати емпіричне походження здібностей, операцій душі.

При цьому він використовував наступний методичний прийом: уявивши статую, внутрішньо організовану подібно нам і володіє духом, позбавленим будь

б то не було ідей, нездатну користуватися жодним зі своїх почуттів, Кондильяк наділяє її тільки нюхом і з нього виводить всі ідеї і психічні

здатності: увага, пам`ять, порівняння, міркування, потреби, уяву, Волю. Усвідомлюючи гіпотетичність своїх побудов, Кондильяк був

переконаний в істинності одержуваних висновків, яка підтверджується досвідом. Схема міркувань при цьому така. Статуя отримує перше нюхові

відчуття - відчуття запаху. У міру повторення виникає досвід, який дає початок пам`яті. Відчуття бувають неоднаковою сили. сильне наявне

відчуття призводить до зосередження на ньому. Воно стає увагою або тому, що воно одне є в наявності, або тому, що воно сильніше всіх інших

відчуттів. Отже, увага є відчуття.

З появою уяві постають два відчуття - минуле і наявне. Поступово увагу по відношенню до двох відчуттів дає порівняння. результатом

порівняння є з`ясування відносини між ідеямі- судження. Значить, судження є видозмінене відчуття. Порівняння двох суджень дає

міркування. Так, Е. Кондільяк простежує освіту пізнавальних діяльностей. Задоволення і невдоволення - це обов`язкові

емоційні супутники відчуттів. Якщо статуя отримує нюхові відчуття, пов`язані тільки з невдоволенням, вона буде сповнена неприємним

запахом, але у неї не буде прагнення звільнитися від нього. Це прагнення виникає лише після того, як вона буде знати інші - приємні - відчуття.

З їх порівняння виникає потреба: це внутрішня незадоволеність статуї, прагнення отримати задоволення і уникнути незадоволення. природа

потреб вторинна, вони - результат пізнання.

Проти такого трактування виступав Т. Рибо.

На основі потреб виникає уява як прагнення відновити оораз, що відповідає потреби Потреба разом з активним прагненням

створюють в статуї бажання або волю ..

Таким чином, всі діяльності душі суть змінені відчуття, їх перетворення. І всі вони є результатом тільки нюху. Незважаючи на повне

самотність статуї, в ній виникають людські почуття і думки. Тут Кондильяк повністю ігнорує соціальну обумовленість свідомості.

Характерна для XVIII ст. робінзонада виступає тут в гіпертрофованому вигляді.

Володіння іншими відчуттями - смаком, слухом, зором, якими Кондильяк наділяє потім статую, не змінює душевного життя статуї. докорінно

чином її зраджує почуття опору від дотику, т. е. дотик. З дотиком відчуття, які перш за переживались як власні

внутрішні стану »починають проектуватися на зовнішній предмет і перетворюватися в якості цього предмета. Таким чином, перехід від своїх

відчуттів до висновку про існування інших тіл здійснюється не за допомогою міркування »а за допомогою одного лише відчуття.

Відчуття твердості є як би міст, перекинутий між душею і зовнішніми об`єктами. Уявлення про кути, відстані та інших просторових

характеристиках світу людина отримує в досвіді дотику. Досвід же дає знання про тимчасові відносинах. Так, спираючись на дотик, Кондильяк

обґрунтовує існування об`єктивної реальності. Цьому ж служить складається в досвіді висновок про залежність існування статуї від зовнішніх

речей. Розвиваємо Кондільяка теорія сприйняття має схожість з теорією Берклі і поділялася всієї емпіричної психологією.

У трактуванні розумових процесів - судженні, умовиводі - Кондильяк, як і інші філософи-матеріалісти, стояв на позиціях

матеріалістичного сенсуалізму, по суті, чи не відрізняючи відчуття від мислення. Мислення, за Кондильяку, не тільки грунтується на відчутті, але

«Судження, міркування, бажання, пристрасть і т. П. Є не що інше, як саме відчуття в різних його перетвореннях».

Така емпірична теорія Кондильяка, сутність якої добре передає назва одного з параграфів його книги «Трактат про відчуття»: людина

є не що інше, як те, що він придбав. У працях Кондильяка багато окремих тонких зауважень, які стосуються важливих психологічних проблем. так,

розмірковуючи про спосіб існування в свідомості ідей, про місце їх «зберігання», Кондильяк зазначає: «... ідеї, як і відчуття, є стану

душі. Вони існують остільки, оскільки модифікують її-вони перестають існувати, як тільки перестають її модифікувати. Шукати в душі ідеї, про

яких я зовсім не думаю, значить, шукати їх там, де їх ніколи не було ». Ці думки Кондильяка перегукуються з сучасними спорами про природу

психічного в зв`язку з проблемою ідеального і близькі тій точці зору, згідно з якою психічне відображення є ідеальне явище об`єктів

суб`єкту і тільки в цьому явищі існує.

Кондильяк зауважує, що багато з того, що відбувається в нас, вислизає від самоспостереження. Взагалі «ми уявляємо собі спотворено те, що відбувається

у нас". Тому необхідно відоме мистецтво, щоб «... розпізнати все те, що в нас є». У цих зауваженнях вказується на труднощі

самоспостереження.

Спираючись на новітні успіхи в медицині і природознавстві, в тому числі голландського лікаря і натураліста Г. Бургаве, еволюційні ідеї Ж.

Бюффона, класифікацію рослин К. Ліннея і ін., Лікар і філософ Ж. Ламетрі (1709-1751) захищав природничо-науковий підхід до проблеми людини і його

психіці. Маркс назвав його «центром» механістичного французького матеріалізму XVIII століття. Націленість на факти природознавства проти умогляду

складає нерв всіх міркувань Ламетрі.

Ламетрі відкидає дуалізм Декарта і приписує матерії поряд з протяжністю здатність до руху (рушійну силу) і здатність до відчуття,

а також до мислення. Ні душі як особливої субстанції: сама організація мозкової тканини вільно викликає ці властивості (активність, чутливість,

мислення). Тварини, по Ламетрі, мають здатність відчувати. Думка Декарта про те, що тварини - прості машини, він називає безглуздою теорією.

Грунтуючись на аналогії внутрішньої організації тіла людини і, в тому числі, в будові мозку, захищаючи ідею природності людини, розглядаючи

його як частину природи, Ламетрі вказує на спадкоємність у розвитку від тварин до людини (трактат «Людина рослина»). Рослини, тварини і

людина утворюють «сходи з непомітними ступенями, які природа непомітно проходить послідовно одну за одною, ніколи не перестрибуючи ні

через одну сходинку. Це розуміння людини робить зайвої ідею бога як його творця. Ламетрі усвідомлював, що «вивчення природи буде незмінно

створювати невіруючих людей ».

Оскільки людина - це найвищий ступінь у розвитку природи, його душа, хоча вона «з того ж тіста і також сфабрикована, все ж вона далеко не того ж якості,

що душа тварин ». Джерело переваги людини над тваринами Ламетрі пояснює натуралістично: «організація є головним

перевагою людини »і. Іншою умовою, що пояснює специфіку людини, є освіта і виховання. Самий процес виховання Ламетрі

трактує вкрай механістично: «все зводиться до звуків або словами, які з вуст одного за посередництвом вух потрапляють в мозок іншого ...».

У трактаті «Людина-машина» Ламетрі розвиває ідеї про залежність душевних здібностей від тілесної організації та робить висновок: «Людину можна

вважати вельми освіченої машиною. Душа - це позбавлений змісту термін, за яким не криється ніякої ідеї і яким здоровий розум може

користуватися лише для позначення тієї частини нашого організму, яка мислить ». Звичайно, Ламетрі не ототожнює людину з машиною, вираз

«Людина-машина" не більше, ніж метафора, за допомогою якої він намагається пояснити все найскладніші прояви людини, в тому числі свідомість.

Однак механістична трактування питання обумовленості свідомості тілесною організацією разом з такими формулюваннями, як «люди є

тваринами і повзаючими в вертикальному положенні машинами »,« людина є машиною »і т. п., призводить до крайнього спрощення проблеми

співвідношення психіки з її матеріальним субстратом.

Подальше поглиблення механіцизму в її трактуванні відбулося у останнього представника французького матеріалізму епохи Просвітництва П. Кабаниса

(1757-1808). У своїй праці «Відносини між фізичним і моральної природою людини» він поставив завдання «викрити таємниці людської

природи »шляхом звернення до фізіологічних підставах для пояснення здібностей, характеру, звичаїв людей і народів і прийшов до наступного

висновку: «Щоб скласти собі точне поняття про відносини, результатом яких є думка, слід розглянути головний мозок як окремий

орган, призначений виключно для її виробництва, подібно до того, як шлунок і кишки здійснюють травлення, печінку виробляє жовч,

околоушная, подчелюстная і під`язикова залози відокремлюють слину. Враження, дійшовши до мозку, збуджують в ньому діяльність, подібно до того, як їжа,

потрапляючи в шлунок, викликає в ньому більш рясне відділення травного соку і руху, що сприяють її розчиненню.

Відправлення першого полягає в свідомості кожного окремого враження, у виразі його знаком, в поєднанні різних вражень, в порівнянні їх

між собою, в складанні суджень, подібно до того, як відправлення другого складаються в дії на поживні речовини, викликання його до діяльності, в

розчиненні їх, в уподібненні соків нашій природі ... головний мозок в деякому сенсі перетравлює враження, ... він органічно виділяє думку ». ці

ідеї зробили Кабаниса попередником вульгарного матеріалізму XIX в. Однак, оцінюючи їх історично, необхідно визнати, що їх атеїстична і

матеріалістична спрямованість мали прогресивне значення, грунтуючись на матеріалістичному світогляді, називаючи його здоровою, розумною

філософією, Ламетрі розвиває такі психологічні ідеї. Він поділяє позиції локковского емпіризму: тільки досвід і спостереження є

джерелом пізнання, яке він зводить до двох функцій - уяві і увазі.

Уява розуміється дуже широко і включає не тільки уяву у власному розумінні цього слова як здатність фантазувати, а й

«Судження, міркування і пам`ять мають ... справжні модифікації своєрідного« мозкового екрану », на якому, як від чарівного

ліхтаря, відображаються запечатлевшиеся в оці предмети ». Ламетрі (і тут він ближче до Кондильяку) - сенсуаліст: він не виробляє відмінності між

чуттєвим і уявним початком в людині. Пізнання, починаючись з відчуттів, зводиться до побудови образів за допомогою уяви. Порядок в цю

діяльність вносить увагу, повідомляючи пізнання активність. Пізнання є актом волі і вимагає волі, яка «відома під назвою

уваги- матері наук ». Функції уваги полягають в утриманні уявлення і у відхиленні дії всіх інших, які знаходяться в свідомості і

утворюють постійно рухається їх потік. «Увага - це ключ, який може відкрити ту єдину частина мозкової тканини, в якій живе ідея, яку ми

прагнемо фіксувати ».

Ламетрі належить заслуга у виділенні потреб як своєрідної боку духовного життя і підкресленні їх особливої ролі в поведінці.

Потребам він надавав надзвичайне значення. Істоти, позбавлені потреб, позбавлені також і розуму (рослини). Чим більше потреб, тим

більше розуму.

Потреби Ламетрі розуміє натуралістично: основними для людини є її потреби як природного істоти (в їжі, в насолодах і т.

п. предметах, корисних для збереження організму і розмноження виду). Тому і щастя полягає в задоволенні органічних потреб і в

тілесних задоволеннях. Вищі задоволення похідні від чуттєвих і доступні небагатьом людям. Щастя, залежне від нашої організації, найбільш

міцно і є найпрекраснішим даром природи. Так, внаслідок натуралізації потреб Ламетрі прийшов до прославляння чуттєвості,

задоволень тіла. Виступи Ламетрі на захист насущних потреб, властивих людині за самою своєю природою, не дивлячись на теоретичну

обмеженість, мали прогресивне значення і сприяли подоланню старої ідеології християнського аскетизму, відповідали нової буржуазної

моралі.

Предметом досліджень К. Гельвеція (1715- 1771) є проблема - звідки береться нерівності умов? Чи залежить воно від відмінностей в організації, т. Е.

від природи, або тільки від виховання? У зв`язку з вирішенням цього питання Гельвецій розвиває такі психологічні ідеї. Людина народжується з

здатністю відчувати і зберігати відчуття, т. е. з пам`яттю. Спираючись на Кондильяка, заперечуючи разом з ним внутрішній досвід Локка, Гельвецій

показує, як тільки з відчуттів формуються інтелектуальні здібності. Всі розумові операції - порівняння, сужденіе- зводяться до відчуття.

«Виносити судження - значить відчувати».

Гельвецій ігнорує якісну своєрідність мислення. Виконувати всі розумові операції, порівнювати ідеї можна при наявності уваги. Увага

передбачає зусилля. Робити це зусилля спонукає інтерес: людина, позбавлена бажань, не проявлятиме уваги. При однаковій зацікавленості

в пізнанні будь-яких явищ люди виявляють однакову здатність напружувати увагу, Інтерес передбачає прагнення до щастя. Щастя це

фізичні задоволення. У них початок всіх вчинків, дій, думок, дружби, любові до ближніх і ін. Але якщо все виникає з відчуттів, а вони -

результат роботи органів почуттів, чи не залежить нерівність умов від їх досконалості?

Посилаючись на досвід, Гельвецій відкидає позитивну відповідь на це питання: «Всі люди зі звичайною гарною організацією обдаровані від природи тонкістю

почуттів »необхідної для того, щоб піднятися до найбільших відкриттів в математиці, хімії, політиці ...».

Також заперечується зв`язок між пам`яттю і розумовим розвитком: для великих відкриттів (а це, за Гельвеція, вища мірило здібностей) досить

звичайної пам`яті. Він ставить питання про зв`язок між розумом і географічними умовами, расовими відмінностями між людьми, їжею, темпераментом і

робить висновок: «Як би не різна була вживана народами їжа, географічна широта, в якій вони живуть, нарешті, їх темперамент, ці відмінності не

збільшують і не зменшують розумові здібності людей. Таким чином, не від сили тіла, немає від свіжості органів і не від більшої чи меншої тонкощі

почуттів залежить більша або менша розумовийперевагу. Втім, мало того, що досвід доводить істинність цього факта- я можу ще довести, що

цей факт тому має місце, що він не може бути іншим ... ».

Таким чином, з психологічної точки зору все люди мають однакові передумовами для розвитку своїх розумових здібностей, розуму. чому

ж не всі люди роблять великі відкриття? Це є результатом двох причин: різного положення, в якому вони знаходяться, і того збігу

обставин, яке називається випадком, а також більшого або меншого прагнення прославитися, отже, більш-менш сильної пристрасті до

слави. Таким чином, випадок і прагнення до слави - ось дві причини нерівності умов. Гельвецій вважає за доцільне вивчення всіх випадковостей,

сприяють вчиненню великих відкриттів, з метою планомірного виховання великих людей.

Хоча Гельвецій і перебільшує роль випадку в великих відкриттях, він вказує на реальну особливість творчого процесу, яка продовжує

привертати увагу і сучасних психологів. Зупиняючись на іншої причини, яка визначає нерівність умов, Гельвецій проникливо зауважує:

«На розум можна дивитися як на досконалу машину, але машину, не рухається до тих пір, поки пристрасті не приведуть її в рух». Саме пристрасті

є, за Гельвеція, джерелом розумової активності. Сила пристрастей у різних людей різна, але вона не залежить від вродженої організації, так як

людина народжується не тільки без ідей, але і без пристрастей. Пристрасть - це продукт виховання. Люди загоряються пристрастю, якщо виконання справ, на які

вона спрямована, створює їм славу. Але жага слави - це тільки замаскована жага насолод: Гельвецій біологізірует поняття інтересу. за

славою повинні слідувати почесті, багатство і т. п., що створює умови для отримання фізичних задоволень. Розглядаючи різні форми правління

- монархію, олігархію і республіку, він приходить до висновку, що тільки республіка добре винагороджує людей відповідно до їх винаходами на користь

суспільства. Особистий інтерес поєднується з громадським, тут можуть процвітати таланти. Гельвецій закликає до республіканського правління. так,

проблема людських здібностей набуває у Гельвеція гостру політичну забарвлення. За оцінкою К. Маркса, матеріалізм Гельвеція

«Безпосередньо застосовується до суспільного життя».

Гельвецій далекий від наукового розуміння суспільства, все ж вказівки на вплив суспільства на людину важливі і підводили до нової для емпіричної

психології проблеми суспільно-історичної обумовленості психіки. Загальний висновок Гельвеція: «нерівність умов можна пояснити вихованням», бо

«Виховання робить нас тим, чим ми є».

Д. Дідро (1713-1784) в полеміці з Гельвеція висловив ряд матеріалістичних діалектичних ідей в розумінні пізнання, природи людських

інтересів і пристрастей. Він дав трактування здібностей, в якій відійшов від позиції Тельвеція і визнав їх врожденность. Він піддав різкій критиці

сенсуалізм Гельвеція, вказав на специфіку мислення і висловив діалектичні ідеї про співвідношення між відчуттям і розумом.

Великий вплив на формування матеріалістичних традицій у французькій психології надав натураліст і філософ Ш. Бонні (1720-1793).

Його психологія, викладена у праці «Досвід аналізу душевних здібностей» (1760), подібна з психологією Гартлі.

До емпіричному напрямку примикав Мен де Біран (1766-1824), але потім відійшов від нього. У «Нарисі про підстави психології" (1812) він звертається до

спостереженню внутрішнього життя і розвиває ідеї про психології як науці про внутрішньому відчутті.

У XIX ст. у Франції емпіризм відродиться у І. Тена ( «Про розум», 1870) і Т. Рібо ( «Сучасна англійська психологія», 1870). За влучним висловом П. Фресса і

Ж. Піаже, «починаючи з нього, психологія стає методом інтимного щоденника і наукою про внутрішньому відчутті».

Увага, тільки СЬОГОДНІ!