Психологічні ідеї в німецькій класичній філософії кінця 18 - першої половини 19 ст.

Емпірична філософія і психологія, що виникли в Англії, проникли в Німеччину не відразу. Тільки в другій половині XVIII ст. з`явилися переклади

локковской «Проб», праць Юма, в 70-х рр.- Гартлі і потім французів - Бонне, Гельвеція, Кондильяка. До цього тут панували Декарт, Лейбніц і

його послідовник X. Вольф (1679-1754). Вольф «систематизував і популяризував Лейбніца і встановив в Німеччині психологію, під впливом якої

розвивався Кант і яку він, т. е. Кант, потім відкинув ».

Система X. Вольфа була компромісом між емпіричними і раціоналістичними ідеями в психології. Цей компроміс висловився вже в поділі

X. Вольфом психології на дві науки: емпіричну ( «Емпірична психологія», 1732) і раціональну ( «Раціональна психологія», 1734). У емпіричної

психології Вольфа проявилася тенденція XVIII століття до вивчення фактів про життя душі замість утомливих схоластичних суперечок про суть душі.

Однак Емпірія Вольфа була дуже мізерна. Вольф смутно вказав на можливість виміру в психології. Величину задоволення можна вимірювати

усвідомленими нами досконалістю, а величину уваги - тривалістю аргументації, яку ми в змозі простежити.

Однак подальші кроки в цьому напрямку були придушені негативним ставленням до них І. Канта. Предметом раціональної психології були

спекулятивні міркування про сутність, місце перебування, свободу і безсмертя душі. Саме в раціональній психології X. Вольф висунув теорію

здібностей (Vermogen), продовживши розрізнення в душі пізнавальних і бажаних здібностей, яке проводилося в середні століття. бажані

здатності оголошувалися похідними від пізнавальних. З пізнавального акту спочатку виникає задоволення (або страждання), потім судження про

гідність об`єкта і, нарешті, апетит - прагнення до об`єкта. Воно виникає зі свідомості його доброякісності (або відрази від об`єкта, в якому

ми відкриваємо зло). Сильніші прояви чуттєвого апетиту називалися афектами.

Психологію Вольфа суворій критиці піддав І. Кант (1724-1804). У контексті обґрунтування можливості теоретичного знання і самої науки, пошуків

джерела і абсолютна діалектика наукового знання, Кант ставить питання, за яких умов можлива психологія як наука: «... емпіричне вчення про

душі повинно завжди залишатися далеким від рангу науки про природу у власному розумінні, перш за все тому, що математика непріложіма до явищ

внутрішнього почуття і до їх законам », а також тому, що в психології неможливий експеримент,« оскільки різноманіття внутрішнього спостереження може

бути тут розчленоване лише подумки і ніколи не здатне зберігатися у вигляді відокремлених елементів, знову з`єднуються по усмотренію- ще менш

піддається нашим заздалегідь наміченим дослідам інший мислячий суб`єкт, не кажучи вже про те, що спостереження саме по собі змінює і спотворює стан

спостережуваного предмета ».

Вчення про душу ніколи не може тому стати чимось більшим, ніж історичне вчення і - як таке і в міру можливості - систематичне вчення про

природі внутрішнього почуття, т. е. опис природи душі, але не наукою про душу ».

Кант виявився не правий, вважаючи за неможливе в психології експеримент і математику, але він проникливо вказав на їх необхідність для психології як

науки.

У психології отримали розвиток такі ідеї І. Канта. Його вважають засновником трихотомії душі (до нього німецький філософ І. Тетенс (1736-1807)

вперше зробив це, але відкриття залишилося за Кантом). Вже у вступі до «Критики здатності судження" (1790) він відрізнив пізнавальну здатність

душі від здатності відчувати задоволення і страждання (Gefuhle der Lust und Unlust) і від бажаної сили (Begehrungsvermogen). Однак більш детально

ця класифікація дається в «Антропології» (1 798).

(Поняття волі у власному розумінні Кант же не розуміє пізнання в своїй «Антропології». Але в інших місцях має стосунку бажань і волі: різниця між

ними в тому, що воля збуджується розумом, тоді як бажання має джерелом відчування, задоволення і страждання). Класифікація Канта перейшла в

XIX ст. і стала панівною.

Апріорізм Канта у вченні про пізнання, особливо вченні про апріорність простору і часу як форм сприйняття, справив великий вплив на німецьку

психологію і психофізіологію сприйняття.

Згідно з Кантом, пізнання починається з впливу предметів на нас, т. Е. Носить емпіричний характер. З впливів зовнішніх речей отримуємо

зміст пізнання. Необхідною передумовою пізнання, умовою, на якому грунтується наше дослідне знання, є форми. Вони апріорні і

походять із самої можливості пізнання. Розрізняються апріорні форми споглядання (сприйняття) і апріорні форми мислення. формами сприйняття

є простір і час: всі зовнішні явища ми представляємо як існуючі в просторі: простір є форма зовнішнього почуття-все

уявлення нас самих існують в часі: час є форма внутрішнього почуття (але непрямим чином воно є умовою і зовнішнього

сприйняття). Простір і час як форми чуттєвості мають трансцендентальної ідеальністю: таких об`єктів, як час і простір, ні-і

емпіричної реальністю: як способи, за допомогою яких здійснюються уявлення про предмети і про мене самого. Ці форми можуть бути, по

Канту, тільки апріорними: вони абсолютно необхідні форми всього існуючого, досвід же ніколи не може дати загального і необхідного, а тільки

має значення і сенс в певних умовах.

Апріорні форми мислення приєднуються до змісту, отриманого емпіричним шляхом, і встановлюють відносини, зв`язки між різноманітними

змістами для отримання з них знання. Їх дві групи: категорії розуму (їх 12) і ідеї чистого розуму (їх 3). У зв`язку з дослідженням апріорних форм

розуму Кант розвиває вчення про апперцепції. Апперцепція - це активна сила, яка здійснює синтез спочатку хаотичних уявлень.

Вона має дві форми: початкове синтетичну єдність апперцепції, або трансцендентальне єдність самосвідомості: для пізнання необхідно

єдність самосознанія- і трансцендентальне єдність апперцепції, або об`єктивна апперцепція, т. е. спрямована на об`єкт, вона синтезує

окремі враження від об`єкта в цілісне знання, вносить єдність в хаотичне різноманіття чуттєвості і створює об`єкт.

Психологічно важливі положення містяться в вченні Канта про трансцендентальних схемах, в якому вирішується питання про застосування категорій до

емпіричної дійсності, даної людині в сприйнятті. Схеми - новий елемент свідомості, що з`єднує в собі різнорідні пізнавальні

здібності. В силу цього Кант називає схеми також чуттєвими поняттями. Вони є продуктом діяльності уяви. Уявлення Канта про

схемах підтверджуються емпіричними дослідженнями в сучасній психології. Так, зустрічається в практиці навчання вербализм, нездатність

побачити за словесною формулюванням будь-якого правила, закону, що стоїть за ним реальність, долається зверненням до схематичним

зображень.

І. Г. Фіхте (1762-1814) перебував під безпосереднім впливом Французької революції. Розвинув ідеї про активність суб`єкта, «Я», про діяльність

суб`єкта, про діяльної боці суб`єкта, трактуючи її ідеалістично. Шеллінг назвав Фіхте антиподом Спінози. «Ідеалізм Фіхте виступає як повна

протилежність спінозізма, як спінозізм навиворіт, оскільки абсолютного, нищівному все суб`єктивне об`єкту Спінози він

протиставляє суб`єкт в його абсолютності, нерухомому буття Спінози - дія ». За Фіхте, є безумовна абсолютно творча здатність -

«Розумна воля», яка реалізується в емпіричному людській істоті і відрізняє людину від інших явищ природи. Сутність «Я» становить

діяльність: ми не тому діємо, що пізнаємо, але ми пізнаємо тому, що призначені діяти. Знання виступає не як мета, а як засіб

раціонального панування над природою. Суб`єкт - перш за все діючий суб`єкт. Тому усе знання лише умова, попередній щабель

дії, а теорія - частина людської практики. Діяльна природа людини проявляється і в його зовнішньому - тілесному - зовнішності, складаючи

принципова відмінність людського тіла від тіла тварини: він має два органи свободи - дві руки, вертикальне положення при ходьбі,

«Одухотворені очі і виражає интимнейшие руху серця рот», але на відміну від інстинктивної оснащеності тварин «нічого цього ми не

маємо, коли виходимо з рук природи ».

Тіло людське не завершено при народженні і до кінця формується духом, т. Е. Свободою волі. Фіхте діалектично представляє духовний розвиток

людини від дитинства до зрілого віку, всюди протиставляючи вченню про асоціації творче «Я». У цих генетичних ідеях душевне життя

розкривається з доцільних дій «Я».

Учень Фіхте Ф. В. І. Шеллінг (1775-1854) виступив з критикою суб`єктивізму Фіхте і на відміну від нього розглядав душевну життя в контексті вчення

про природу. Природа телеологически пов`язана з духовним.

Шеллінг бачить духовне в процесах магнетизму, в електриці, хімічних реакціях, але особливо в органічній природі, яка розвивається від

рослин до людини. Людина є сполучною ланкою двох світів- природи і духу. Шеллінг простежив розвиток свідомості від відчуття до волі. метою і

вищої діяльністю «Я», за Шеллінг, є мистецтво.

У ідеалістичної системі Г. В. Гегеля (1770-1831) психологія становить один з розділів вчення про суб`єктивний дух (індивідуальній свідомості).

Індивідуальна свідомість проходить в своєму розвитку три ступені. На першому місці дух виступає в безпосередньому сплетінні з тілом (дух як душа);

складає предмет антропології. Тут розглядаються різноманітні форми психічного складу людей в зв`язку з їх расовими, віковими та

фізіологічними особливостями, поняття характеру і темпераменту, а також відчуття. На другому щаблі - рефлексії - дух являє свідомість.

Явища свідомості складають предмет феноменології духу. Тут розглядаються питання розвитку свідомості. Воно проводить шлях від свідомості взагалі до

самосвідомості і від нього - до розуму. На третьому щаблі розглядається дух, як він виявляє себе в якості розуму (теоретичний дух, т. Е. Пізнання),

волі (практичний дух) і моральності (вільний дух). Цей ступінь розвитку духу становить предмет власне психології. Розкриваються в системі

Гегеля проблеми відчуження духу і його опредмечивания - в моралі, праві, державі, релігії і т. Д наближають до нового розуміння людського

свідомості: воно виявляється не тільки в слові, але в найрізноманітніших проявах творчої активності людини, в практиці. В той же час

джерела мислення, його нескінченної творчої мощі залишаються тут непоясненим.

У філософії Л. Фейєрбаха (1804-1872) затверджується матеріалістичний підхід до розуміння психіки. Темою його філософії є «людина як

суб`єкт мислення, тоді як раніше мислення саме було для мене суб`єктом і розглядалося мною як щось самодостатнє ». згідно

антропологічного принципу людина розглядався в єдності тіла і душі: «... протилежність між тілом і душею навіть логічно неспроможна.

Протилежності, висловлюючись логічно, відносяться до одного і того ж роду сутності ». Фейєрбах не зводив і не протиставляв людини природі,

вважав його продуктом і частиною природи. При цьому специфічна соціальна сутність людини, його активну практичну ставлення до природи

Фейєрбахом не розкриваються.

Вказавши на принципову недостатність інтроспективної психології, в якій явища свідомості розглядаються в їх відокремленні від всіх реальних

зв`язків, Фейєрбах підкреслює обумовленість свідомості об`єктивними матеріальними процесами, перш за все мозковими, і ставить завдання їх

вивчення: «... в психології нам влітають в рот смажені голуби, в нашу свідомість і почуття потрапляють тільки укладення, а не посилки, тільки результати, а не

процеси організму ... Але з того, що мислення для мене не мозкової акт, відмінний і незалежний від мозку, не випливає, що і сама по собі воно не мозкової

акт ... Навпаки, що для мене або суб`єктивно є чисто духовний нематеріальний нечувственного акт, то саме по собі або об`єктивно є матеріальний

чуттєвий акт ».

Увага, тільки СЬОГОДНІ!