Психологія національної ідентичності

Впро другу половину нашого сторіччя посилилися процеси, які характеризуються сплеском усвідомлення своєї етнічної ідентичності - приналежності до певного етносу, "етнічної спільності". Значення терміна "етнос" до сих пір залишається неоднозначним. Російські етнологи і психологи розглядають етнос як реальну соціальну групу, сформовану в ході історичного розвитку суспільства. За кордоном інший підхід до вивчення етнічної спільності, вони розглядаються як соціальні конструкції, що виникають і існують в результаті цілеспрямованих зусиль політиків і творчої інтелігенції для досягнення колективних.

Перш за все забезпечення соціального комфорту в рамках культурно-однорідних спільнот. Як етнодіфференцірующіх характеристик можуть виступити самі різні ознаки: мова, цінності і норми, історична пам`ять, релігія, уявлення про рідну землю, міф про спільних предків, національний характер, народне і професійне мистецтво.

Значення і роль ознак сприйняття членів етносу змінюється в залежності від особливостей історичної ситуації, від стадії консолідації етносу, від особливостей етнічного оточення. Етнодіфференціірущіе ознаки відображають найчастіше елементи духовної культури. Але відображення може бути більш-менш адекватним, більш-менш спотвореним, навіть помилковим. Іншими словами, етнічна спільність - це перш за все спільність уявлень про будь-яких ознаках, а не сама по собі культурна окремішність. Не випадково, спроби визначити етнос через ряд ознак постійно зазнавали невдачі, тим більше, що з уніфікацією культури кількість етнодіфференціірующіх неухильно скорочується.

Отже, з позиції психолога можна визначити етнос як стійку у своєму існуванні групу людей, які усвідомлюють себе її членами, на основі будь-яких ознак, які сприймаються як етнодіфференціірующіе. зростання етнічної ідентичності розглядається як одна з основних рис розвитку людства у другій половині ХХ століття. Інтерес до свого коріння у окремих людей і цілих народів проявляється в самих різних формах: від спроби реанімувати старовинні звичаї, фольклор і т.д. до прагнення створити або відновити свою національну державність. Приклад тому - СНД. зростання етнічної ідентичності може привести до кровопролитних воєн.

Якщо настільки важливим є усвідомлення людиною своєї приналежності до певного народу, пошуки його особливостей - в тому числі і особливостей психіки - надають настільки серйозний вплив на відношення між людьми, то дуже необхідно вивчати психологічного аспекту етнічного чинника. Чому ж відбувається криза національної ідентичності, що веде до пробудження свідомості народу? Які психологічні причини зростання етнічної ідентичності, чому саме етнічні спільності часто виявляються аварійними групами підтримки в ситуації гострої соціальної нестабільності, які стратегії використовуються людьми для підтримки колективної етнічної ідентичності?

Соціологічні школи пояснюють зростання етнічної ідентичності:

Психологія національної ідентичності

а) реакцією відстали в розвитку народів на етнокультурний поділ праці, що породжує економічну і технологічну експансію народів більш розвинених.

б) світовою соціальною конкуренцією, в результаті якої інтенсифікується внутрішньоетнічних взаємодія, незважаючи на уніфікацію матеріальної та духовної культури.

в) підвищенням впливу великих соціальних груп в економіці і політиці та полегшенням процесів їх згуртування завдяки засобам масової комунікації.

Соціального психолога етнос цікавить перш за все як психологічна спільність здатна успішно виконувати важливі для кожної людини функції:

1) Орієнтувати в навколишньому світі, поставляючи щодо впорядковану інформацію-

2) Задавати загальні життєві цінності

3) Захищати, відповідаючи не тільки за соціальне, а й, часом, за фізичне самопочуття

Людині завжди необхідно відчувати себе частиною "ми", і етнос - не єдина група, в усвідомленні приналежності до якої людина шукає опору в житті. Серед таких груп можна назвати партії, церковні організації і т.д. Багато людей цілком "занурюються" в одну з подібних груп, але в них прагнення до психологічної стабільності не завжди може бути реалізовано. Склад такої групи постійно оновлюється, терміни їх існування обмежені в часі, самої людини можуть з групи виключити.

Всіх цих недоліків позбавлена етнічна спільність. Це межпоколенная група, вона стійка в часі, для неї не характерна стабільність складу, а кожна людина володіє стійким етнічним статусом, його неможливо "виключити" з етносу.

Завдяки цим якостям етнос є для людини надійної групою підтримки. Звертаючись до членів суспільства Бнай Брит в 1926 р, Зигмунд Фрейд сказав: "Мене не пов`язували з єврейством (зізнаюся в цьому на свій сором) ні віра, ні національна гордість, тому що я завжди був невіруючим, хоча повагу до того, що називають "етичними нормами" людської цивілізації мені прищеплювалася. Я всюди намагався придушити в собі схильність до національної гордості, вважаючи це шкідливим і неправільним- мене турбували подібні явища в народах, серед яких ми, євреї, живемо.

Але було багато іншого, що робило євреїв і єврейство чарівно привабливими - багато неясних емоційних сил, тим більше сильних, ніж важче вони піддавалися висловом словами, а також чітке усвідомлення внутрішньої тотожності з ними, затишне свідомість спільності психологічного пристрої.

Крім того, було відчуття, що саме своєму єврейському походженням я зобов`язаний прояву у мене двох рис, властивих мені протягом усього мого життя. Будучи євреєм, я відчував себе вільним від багатьох забобонів, що обмежують інтелект інших людей-будучи євреєм, я готовий був приєднатися до опозиції, не заручаючись згодою "згуртованого більшості".

Цією заявою він ілюструє основні параметри позитивного відчуття ідентичності. Це єдиний випадок, коли Фрейд використовував термін "ідентичність" не просто мимохідь, а в дуже істотному етнічному сенсі. Фрейд протиставляє позитивну ідентичність безстрашної свободи мислити негативної межах "народів, серед яких євреї живуть", а саме "забобонам, що обмежує інтелект інших людей". І тоді ми розуміємо, що ідентичність людини або групи може бути співвіднесена c ідентичністю іншого або інших, і що гордість за сильну ідентичність може свідчити про внутрішню свободу від більш впливовою груповий ідентичності, наприклад ідентичності "Згуртованого більшості".

Психологія національної ідентичності

Звичайно, крім етнічних груп є й інші стабільні великі групи. Культури таких груп, культури, орієнтовані на предків і традиції, етнолог Маргарет Мід назвала постфігуратівнимі. У цих групах отримана інформація не тільки однорідна і впорядкована, а й вимагає однозначно точного виконання безлічі обрядів, супроводжуючих кожен крок життя людини від народження до смерті. Так само вона говорила про ще однієї культурної формі - префигуративной культур, де не предки і не сучасники, а сама дитина визначає відповіді на сутнісні питання буття. Життя батьків не є моделлю для дітей, відбувається розрив поколінь.

Але, не дивлячись на будь-які інновації, людству, щоб самовідтворюватися і саморегулюватися, необхідно зберігати зв`язок між поколіннями. Це одна з психологічних причин зростання етнічної ідентичності в цьому столітті - пошук орієнтирів і стабільності в перенасиченому інформацією і нестабільному світі.

Друга психологічна причина лежить на поверхні і не вимагає особливих доказів. Це інтенсифікація міжетнічних контактів, як безпосередніх (трудова міграція, переміщення мільйонів емігрантів і біженців, туризм), так і опосередкованих сучасними засобами масової комунікації.

Повторювані контакти актуалізують етнічну ідентичність, так як тільки через порівняння можна найбільш чітко сприйняти свою "російськість", "єврейство" і т.п. як щось особливе. Психологічні причини зростання етнічної ідентичності єдині для всього людства, але особливу значимість етнос набуває в епоху радикальних соціальних перетворень, що призводять до соціальної нестабільності. У цих умовах етнос часто виступає в якості аварійної групи підтримки.

Саме в такий період, який переживає і наша країна, людині властиво орієнтуватися перш за все на етнічні спільності і нерідко перебільшувати позитивне відмінність своєї групи від інших. Багато людей "занурюються" в різні субкультури, але для більшості в період зламу соціальної системи необхідно "зачепитися" за щось більш стабільний. Як і в інших країна, що переживають епоху гострої соціальної нестабільності, в Росії такими групами виявилися межпоколенние спільності - сім`я і етнос.

Етнічна ідентичність є найбільш доступною формою соціальної ідентичності саме в нашій країні, так як радянська паспортна система перетворила "національність" в расову категорію, яка визначається по "крові", тоді як в інших країнах це поняття означає громадянство.

Соціальна ідентифікація і соціальна диференціації, якщо використовувати категоріальний сітку Тешфела і Тернера будуються на процесі категоризації "ми" і "вони". Або, за влучним висловом Поршнева, - "всяке протиставлення об`єднує, всяке протиставляє, міра протиставлення є міра об`єднання.

Єдиний процес диференціації / ідентифікації призводить до формування соціальної ідентичності, яка - є результат процесу порівняння "своєї" групи з іншими соціальними об`єктами.


Психологія національної ідентичності

Саме в пошуках позитивної соціальної ідентичності індивід або група прагнуть самовизначатися, відокремлюватися від інших, затвердити свою автономність.

Етнічна ідентичність - частина соціальної ідентичності особистості. В її структурі зазвичай виділяють два основних компоненти - когнітивний (знання, уявлення про особливості власної групи і усвідомлення себе її членом) і афективний (оцінка якостей власної групи, щодо наслідків членства в ній). Виділяється також і поведінковий компонент соціальної ідентичності, побудова системи відносин і дій в різних етноконтактних ситуаціях.

У процесі свого становлення етнічна ідентичність проходить ряд етапів, що співвідносяться з етапами психічного розвитку дитини. Одним з перших концепцію розвитку у дитини усвідомлення приналежності до національної групі запропонував Піаже. Він проаналізував - як дві сторони одного процесу - формування поняття "батьківщина" і одночасно з ним розвиваються образів "інших країн" і "іноземців".

розвиток етнічної ідентичності учений розглядає перш за все як створення когнітивних моделей, відповіддю на які є етнічні почуття. Піаже виділяє три етапи в розвитку етнічних характеристик:

1) в 6-7 років дитина набуває перші - фрагментарні і несистематичні - знання про свою етнічну належності

2) в 8-9 років дитина вже чітко ідентифікує себе зі своєю етнічною групою, висуває підстави ідентифікації - національність батьків, місце проживання, рідної мова-

3) в 10-11 років етнічна ідентичність формується в повному обсязі, як особливостей різних народів дитина відзначає унікальність історії, специфіку традиційної побутової культури.

Проведено були дослідження, уточнюючі конкретні вікові межі етапів у розвитку етнічної ідентичності. Дифузна ідентифікація з етнічною групою виявилася у дітей 3-4 років.

Цілком очевидно, що в процесі формування етнічної ідентичності дитина проходить ряд етапів від дифузної до реалізованої ідентичності і результатом цього процесу є емоційно-оцінне усвідомлення своєї приналежності до етнічної групи в підлітковому віці. Але етнічна ідентичність підлітка не статичне, а динамічне утворення: процес її становлення не закінчено.

Усвідомлення дітьми своєї етнічної приналежності варіює від того, чи живуть вони в поліетнічному або моноетнічній середовищі. Міжетнічна середу дає індивіду більше можливостей для придбання знань про особливості своєї та інших етнічних груп, формує комунікативні навички.

Відсутність досвіду міжетнічного спілкування обумовлює менший інтерес до власної етичності. У індивідів, які живуть в умовах сильно відрізняються за своїми етнічними ознаками культури, етнічна ідентичність найбільш сильно виражена, а в індивідів, що живуть серед групи близькою в культурному відношенні, усвідомлення власної етнічності не стає життєво важливою проблемою. Але наскільки позитивні соціальні установки багато в чому залежить від того, до якої групи він належить - більшості або меншості. У дітей груп меншості існує тенденція ідентифікуватися з домінантною групою, що відображає ранню обізнаність дітей про існування певної соціальної структури, про те, що в суспільстві одні групи оцінюються вище, ніж інші.


Психологія національної ідентичності

Але з віком і розвитком етнічної ідентичності у членів етнічних меншин зазвичай відбувається зрушення до "внутрішньогрупової орієнтації". Це відбувається, коли новому поколінню передаються норми і цінності соціокультурного середовища. Процес етнічної ідентифікації є не тільки усвідомлення індивідом членства в групі, але і прийняття групою індивіда. Індивід може прийняти правильну самоідентифікацію разом з правильною оцінкою групи, при цьому у них формується негативна етнічна ідентичність.

Але, приймаючи негативну самоідентифікацію, людина може по-різному реагувати на негативні судження про своє етносі. Він може відносити їх до інших членів своєї групи, але не до самого себе, усунувши психологічні кордону між ними і собою. Друга стратегія полягає в спробі змінити групу. Що стосується етнічної приналежності, то в наші дні більшість дослідників вважає її швидше приписуються, ніж спадкоємною якістю. Належність до народу визначається не біологічною спадковістю, а свідомим прилученням до культурних цінностей і святинь, які утворюють зміст історії народу.

У більшості людей проблеми вибору не виникають, але багатьох насамперед членів груп меншості і вихідців з міжетнічних шлюбів ця проблема зачіпає. В процесі етнічної ідентифікації у них, крім критерію приписування велику роль відіграє і критерій внутрішнього вибору. Критерій приписування більш важливий, коли етнічність проявляється в явних фізичних характеристиках, наприклад расових відмінностях. Коли ж немає явних міжгрупових відмінностей, важливіше може виявитися внутрішній вибір людини, і група його прийме, навіть якщо по крові він - "чужий".

У поліетнічному суспільстві люди демонстративно підтримують позитивну групову ідентичність, проявляючи упередження по відношенню до представників інших етнічних груп і ухиляються від тісної взаємодії з ними. Моноетнічна ідентичність з чужою етнічною групою веде до повної асиміляції, тобто прийняття норм, звичаїв, мови чужої групи, аж до повного розчинення в ній. Множинна ідентичність дозволяє людині використовувати досвід однієї групи для адаптації в інший, опановувати багатством ще однієї культури без шкоди для цінностей власної. Це благотворно позначається на особистості, зростанні вихідців з міжетнічного шлюбу.

Існує і маргінальна етнічна ідентичність. У цьому випадку людина коливається між двома культурами, які не опановуючи жодної з них. Такі люди, плутаючись в ідентичності, часто відчувають внутрішньоособистісні конфлікти. Вони можуть бути агресивно налаштованими націоналістами - на користь своєї або на користь чужої групи, в залежності від того, яка з них має більш високий статус у суспільстві.

Але випадків асиміляції, маргіналізації і біетнічної ідентичності менше, ніж спроб будь-якими шляхами підтримати свою етнічну ідентичність. Іншими словами, при порівнянні своєї етнічної групи з іншими, люди найчастіше прагнуть зберегти або відновити позитивну групову ідентичність. У членів групи домінантного більшості зазвичай не виникає з цим особливих труднощів.

Психологія національної ідентичності

Існує ще одна стратегія позитивної етнічної ідентичності - стратегія соціальної конкуренції. В цьому випадку позитивні відмінності встановлюються в прямому змаганні. Дуже часто така стратегія соціальної конкуренції переростає в ситуації міжетнічної напруженості. Справа доходить до кровопролитних воєн.



Увага, тільки СЬОГОДНІ!

ІНШЕ

Увага, тільки СЬОГОДНІ!
» » Психологія національної ідентичності