Історія античної психології
Міфологічний розуміння світу, де тіла заселяються душами, а життя залежить від богів, століттями панувало в суспільній свідомості. При цьому язичники часто надавали стилю поведінки небожителів підступність і мудрість, мстивість і заздрість, інші якості, пізнані в земній практиці свого спілкування з ближніми.
Анімізм (від лат. Anima - душа) - перше міфологічне вчення про душу. Анімізм включав в себе уявлення про прихований за конкретними видимими речами сонмі душ як особливих привидів, які залишають людське тіло з останнім подихом. Елементи анімізму представлені в будь-якої релігії. Його рудименти дають про себе знати в деяких сучасних психологічних навчаннях і ховаються під "Я" (або "свідомість", або "душа"), яке сприймає враження, розмірковує, приймає рішення і приводить в дію м`язи.
У деяких інших навчаннях того часу (наприклад, знаменитого математика і філософа, чемпіона Олімпійських ігор з кулачного бою Піфагора) душі представляли безсмертними, вічно мандрівними по тілах тварин і рослин.
Пізніше стародавні греки під "psycho" розуміли рушійне початок всіх речей. Їм належить вчення про загальну натхненність матерії - гилозоизм (від грец. Hyle - речовина і zoe - життя): весь світ - універсум, космос - спочатку живої, наділений здатністю відчувати, запам`ятовувати і діяти. Межі між живим, неживим і психічним не проводилися. Всі розглядалося як породження єдиної первинної матерії (праматері). Так, на думку давньогрецького мудреця Фалеса, магніт притягує метал, жінка притягує чоловіка, оскільки магніт, як і жінка, має душу. Гилозоизм вперше "поставив" душу (психіку) під загальні закони єства. Цим вченням затверджувався непорушний і для сучасної науки постулат про початкової залучення психічних явищ в кругообіг природи. В основі гилозоизма лежав принцип монізму.
Подальший розвиток гилозоизма пов`язано з ім`ям Геракліта, що розглядав універсум (космос) як вічно змінюється (живої) вогонь, а душу як його іскру. ( "Наші тіла і душі течуть, як струмки"). Їм вперше була висловлена думка про можливу зміну, а отже, і закономірний розвитку всього сущого, в тому числі і душі. Розвиток душі, за Гераклітом, відбувається через себе: "Пізнай самого себе"). Філософ учив: "За якими б дорогами не йшов, не знайдеш кордонів душі, так глибокий її Логос".
Термін "Логос", запроваджений Гераклітом, застосовуваний і понині, для нього позначав Закон, за яким "все тече", надає всесвітньому ходу речей зітканій з протиріч і катаклізмів, гармонію. Геракліт вважав, що хід речей залежить від Закону, а не від свавілля богів. Через труднощі розуміння афоризмів філософа сучасники називали Геракліта "темним".
Ідея розвитку в навчанні Геракліта "перейшла" в ідею причинності Демокрита. За Демокріту, душа, тіло і макрокосмос складаються з атомів огня- випадковими нам здаються тільки ті події, причину яких ми не знаем- відповідно до Логосу немає безпричинних явищ, всі вони - невідворотний результат зіткнення атомів. Згодом принцип причинності назвали детермінізмом.
Принцип причинності дозволив Гіппократу, дружити з Демокрітом, побудувати вчення про темпераменти. Порушення здоров`я Гіппократ співвідносив з дисбалансом різних "соків", присутніх в організмі. Співвідношення цих пропорцій Гіппократ назвав темпераментом. Назви чотирьох темпераментів дійшли до наших днів: сангвінічний (переважає кров), холеричний (переважає жовта жовч), меланхолійний (переважає чорна жовч), флегматичний (переважає слиз). Так була оформлена гіпотеза, за якою незліченні різницю між людьми вміщалися в кілька загальних картин поведінки. Тим самим Гіппократ поклав початок наукової типології, без якої не виникли б сучасні вчення про індивідуальні розходження між людьми. Джерело і причину відмінностей Гіппократ шукав всередині організму. Душевні якості ставилися в залежність від тілесних.
Однак не всі філософи брали ідеї Геракліта і його погляд на світ як вогненний потік, ідеї Демокрита - на світ атомних вихорів. Вони будували свої концепції. Так, афінський філософ Анаксагор шукав початок, завдяки якому з безладного скупчення і руху дрібних частинок виникають цілісні речі, з хаосу - організований світ. Він визнав таким початком розум-від того, який ступінь його представленості в різних тілах, залежить їх досконалість.
Ідея організації (системності) Анаксагора, ідея причинності Демокрита і в ідеї закономірності Геракліта, відкриті дві з половиною тисячі років тому, стали на всі часи основою пізнання душевних явищ.
Поворот від природи до людини був здійснений групою філософів, названих софістами ( "вчителями мудрості"). Їх цікавила не природа з її незалежними від людини законами, а сама людина, якого вони називали "мірою всіх речей". В історії психологічного пізнання був відкритий новий об`єкт - відносини між людьми з використанням засобів, які доводять будь-яке положення, незалежно від його достовірності. У зв`язку з цим детальному обговоренню понесли прийоми логічних міркувань, будова мови, характер відносин між словом, думкою і сприймаються предметами. На передній план виступили мова і мислення як засобу маніпулювання людьми. З уявлень про душу зникали ознаки її підпорядкованості строгим законам і невідворотним причин, які у фізичну природу, так як мова і думка позбавлені подібної невідворотності. Вони сповнені умовностей залежно від людських інтересів і пристрастей.
Згодом слово "софіст" стала застосовуватися до людей, які за допомогою різних хитрощів видають уявні докази за істинні.
Повернути уявленню про душу, про мисленні міцність і надійність прагнув Сократ. Формула Геракліта "пізнай самого себе" означала у Сократа звернення не до вселенського закону (Логосу), а до внутрішнього світу суб`єкта, його переконанням і цінностям, його вмінню діяти як розумна істота.
Сократ був майстром усного спілкування, піонером аналізу, мета якого - за допомогою слова оголити те, що приховано за покровом свідомості. Підбираючи певні питання, Сократ допомагав співрозмовнику відкрити ці покриви. Створення техніки діалогу згодом стали називати сократическим методом. У його методиці таїлися ідеї, що зіграли через багато століть ключову роль у психологічних дослідженнях мислення.
По-перше, робота думки спочатку носила характер діалогу. По-друге, вона ставилася в залежність від завдань, що створюють перешкоду в її звичному плині. Саме з такими завданнями ставилися питання, змушуючи співрозмовника звернутися до роботи власного розуму. Обидві ознаки - діалогізм, що припускає, що пізнання спочатку соціально, і детермінують тенденція, створювана завданням, - стали в XX столітті основою експериментальної психологією мислення.
Геніальний учень Сократа Платон став родоначальником філософії ідеалізму. Він затвердив принцип первинності вічних ідей по відношенню до всього минущого в тлінному тілесному світі. Згідно з Платоном, всяке знання, є воспомінаніе- душа згадує (для цього потрібні спеціальні зусилля) те, що їй довелося споглядати до свого земного народження. Платон скуповував твори Демокрита з метою їх знищення. Тому від вчення Демокрита залишилися лише фрагменти, в той час як до нас дійшло мало не повне зібрання творів Платона.
Спираючись на досвід Сократа, довів нероздільність мислення і спілкування, Платон зробив наступний крок. Він оцінив процес мислення, який не отримав вираження в сократовом зовнішньому діалозі, як діалог внутрішній. ( "Душа, розмірковуючи, нічого іншого не робить, як розмовляє, питаючи сама себе, відповідаючи, стверджуючи і заперечуючи"). Феномен, описаний Платоном, відомий сучасної психології як внутрішня мова, а процес її породження з промови зовнішньої (соціальної) отримав назву "интериоризация" (від лат. Internus - внутрішній). Далі Платон спробував виділити і розмежувати в душі різні частини і функції. Їх пояснював платонівська міф про візника, правлячому колісницею, в яку запряжено два коня: дикий, що рветься з упряжі, і породистий, піддається управлінню. Візник символізує розумну частину душі, коні - два типи мотивів: нижчі і вищі. Розум, покликаний узгодити ці два мотиви, відчуває, за Платоном, великі труднощі через несумісність низинних і благородних потягів. Так в сферу вивчення душі вводився аспект конфлікту мотивів, що мають моральну цінність, і роль розуму в його подоланні і інтеграції поведінки. Через кілька століть ідея особистості, яку роздирають конфліктами, оживе в психоаналізі З. Фрейда.
Знання про душу росло в залежності від рівня знань про зовнішню природу, з одного боку, і від спілкування з цінностями культури - з іншого. Ні природа, ні культура самі по собі не утворюють область психічного. Однак її немає без взаємодії з ними. Софісти і Сократ пояснень душі усвідомили її діяльності як феномена культури. Бо що входять до складу душі абстрактні поняття і моральні ідеали не виводяться з речовини природи. Вони породження духовної культури. При цьому передбачалося, що душа заноситься в організм ззовні.
Робота з побудови предмета психології належав Арістотелем, давньогрецького філософа і природодослідникові, що жив в IV столітті до н.е., який відкриває нову епоху в розумінні душі як предмета психологічного знання. Чи не фізичні тіла і не безтілесні ідеї стали для нього джерелом знання, а організм, де тілесне й духовне утворюють нероздільну цілісність. Душа, за Арістотелем, це не самостійна сутність, а форма, спосіб організації живого тіла. "Правильно думають ті, - говорив Аристотель, - кому представляється, що душа не може існувати без тіла і не є тілом". Психологічне вчення Аристотеля будувалося на узагальненні медико-біологічних фактів. Але це узагальнення призвело до перетворенню основних принципів психології: організації (системності), розвитку та причинності.
За Аристотелем вже саме слово "організм" слід розглядати в зв`язку з родинним словом "організація", яке має значення "продумане пристрій", яке підпорядковує собі свої частини для вирішення якої-небудь завдання-пристрій цього цілого і його робота (функція) нероздільні - душа організму - це його функція, діяльність. Трактуючи організм як систему, Аристотель виділяв в ній різні рівні здібностей до діяльності. Це дозволило поділяти можливості організму (закладені в ньому психологічні ресурси) і їх реалізацію на ділі. При цьому намічалася ієрархія здібностей - функцій душі: а) вегетативна (є в тварин, рослин і людини) - б) чуттєво-рухова (є у тварин і у людини) - в) розумна (притаманна лише людині). Функції душі - рівні її розвитку, де з нижчою і її основі виникає функція вищого рівня: за вегетативної формується здатність відчувати, з якої розвивається здатність мислити. В окремій людині за його перетворення з немовляти в зріле істота повторюються ті щаблі, які пройшов за свою історію весь органічний світ. Згодом це було названо биогенетическим законом.
Пояснюючи закономірності розвитку характеру, Аристотель стверджував, що людина стає тим, що вона є, роблячи ті чи інші вчинки. Думка про формування характеру в реальних вчинках, які у людей завжди припускають моральне ставлення до них, ставило психічний розвиток людини в причинний, закономірну залежність від його діяльності.
Розкриваючи принцип причинності, Аристотель показав, що "природа нічого не робить даремно" - "потрібно бачити те, заради чого відбувається дія". Він стверджував, що кінцевий результат процесу (мета) заздалегідь впливає на його хід- психічне життя в даний момент залежить не тільки від минулого, а й бажаного майбутнього.
Аристотеля по праву слід вважати батьком психології як науки. Його робота "Про душі" - перший курс загальної психології, де він виклав історію питання, думки своїх попередників, пояснив ставлення до них, а потім, використовуючи їх досягнення і прорахунки, запропонував свої рішення.
Психологічна думка епохи еллінізму історично пов`язана з виникненням і наступним швидким розпадом найбільшої світової монархії (IV століття до н.е.) македонського царя Олександра. Виникає синтез елементів культур Греції та країн Близького Сходу, характерний для колоніальної держави. Змінюється становище особистості в суспільстві. Вільна особистість грека втрачала зв`язку зі своїм рідним містом, його стабільної соціальної середовищем. Він опинявся перед непередбачуваних змін, дарованих свободою вибору. З все більшою гостротою він відчував хиткість свого існування в зміненому "вільному" світі. Ці зрушення в самовосприятии особистості наклали відбиток на ставлення до духовного життя. Віра в інтелектуальні досягнення колишньої епохи, в могутність розуму почали ставиться під сумнів. Виникає скептицизм, утримання від суджень, що стосуються навколишнього світу, через їх недовідності, відносності, залежно від звичаїв і т.п. Відмова від пошуків істини дозволяв знайти душевний спокій, досягти стану атараксії (від грецького слова, що означало відсутність хвилювань). Під мудрістю розумілося відмова від потрясінь зовнішнього світу, спроба зберегти свою індивідуальність. Люди відчували потребу в тому, щоб встояти перед мінливістю життя з її драматичними поворотами, позбавляють душевної рівноваги.
Стоїки ( "стоячи" - портик в Афінських храмах) оголосили шкідливими будь-які афекти, вбачаючи в них псування розуму. На їхню думку задоволення і страждання - хибні судження сьогодення, бажання і страх - помилкові судження про майбутнє. Тільки розум, вільний від будь-яких емоційних потрясінь, здатний правильно керувати поведінкою. Саме це дозволяє людині виконувати своє призначення, свій обов`язок.
З етичної орієнтацій шукати щастя мистецтва жити, але на інших космологічних засадах склалася школа безтурботності духу Епікура, який відійшов від версії Демокрита про "жорсткої" причинності, що панує в усьому, що відбувається в світі (і, отже, в душі). Епікур допускав мимовільність, спонтанність змін, їх випадковий характер. Ідеться відчуття непередбачуваності того, що може статися з людиною в потоці подій, роблять існування неміцним, епікурейці закладали в природу речей можливість самовільних відхилень і тим самим непередбачуваність вчинків, свободу вибору. Вони підкреслювали індивідуалізацію особистості як величини, здатної діяти самостійно, позбувшись від страху перед уготована згори. "Смерть не має до нас ніякого відносини-коли ми є, то смерті ще немає, а коли смерть настає, то нас вже немає". Мистецтво жити у вирі подій пов`язані з звільненням від страхів перед загробним покаранням і потойбічними силами, бо в світі немає нічого, крім атомів і порожнечі.
Одночасно з побудовами цих наукових шкіл відбувалися важливі дослідження в медико-біологічних областях знання. Лікарі Олександрійського наукового центру Герофил і Еразістрат встановили анатомо-фізіологічні відмінності між чутливими нервами, що йдуть від органів почуттів (очі, вуха, шкіра та ін.) До мозку і руховими волокнами, що йдуть від мозку до м`язів. Відкриття було забуте, але через дві з гаком тисячі років знову встановлено і лягло в основу найважливішого для психології вчення про рефлексах.
Пізніше давньоримський лікар Гален (II століття н.е.) у праці "Про частини людського тіла), описав залежність життєдіяльності цілісного організму від нервової системи. У ті часи заборонялися анатомічні дослідження, але Гален, лікуючий гладіаторів, що спостерігав відкриті рани головного мозку, вважав його виробником і зберігачем розуму. Гален розвивав, слідом за Гіппократом, вчення про темпераменти. Він стверджував, що первинними при афекту є зміна в організмі ( "кипіння крові"), суб`єктивні, душевні переживання (наприклад, гнів), в орічни.
Без емпіричної тканини психологічної думки античності не могли з`явитися теоретичні успіхи, що призвели природознавство до сучасної психології. Стародавні греки висунули ідею про визначальну залежності душевних проявів від загального ладу речей, їх фізичної природи (проблема психічного в матеріальному світі). По-друге, визначили психіку як форму життя (психобиологическая проблема). По-третє, поставили душевну діяльність в залежність від форм, які створюються не природою, а людської культурою (псіхогностіческая проблема). Таким чином були сформульовані проблеми, століттями надсилаючи розвиток науки про людину.
Разом з тим, лиха, які переживали народи Сходу в жорстоких війнах з Великим Римом, а потім під його пануванням, сприяли розвитку ідеалістичних навчань про душу, які підготували погляди, асимільовані пізніше християнською релігією. До цих навчань відносяться, наприклад, погляди Філона (I століття н.е.), що тіло це прах, який отримує життя від дихання божества. Це дихання і є "пневма", про яку ми говорили вище.