Духовне виховання особистості. Сутність, специфіка і завдання духовно-морального виховання особистості.

Звернення держави і системи освіти до ідеї духовно-морального виховання як основної умови відродження сучасного російського суспільства і людини не випадково. Моральна деградація, прагматизм, втрата сенсу життя і культ споживання, підліткова наркоманія та алкоголізм - ось ті характеристики стану сучасного суспільства і людини, які свідчать про духовну кризу суспільства і втрати духовного здоров`я особистості.

Духовна криза і духовне виховання особистості

З одного боку, духовна криза - глобальне явище, яке пов`язують з переважним характером цивілізаційного розвитку людства. Сучасне постіндустріальне суспільство, орієнтоване на максимальне споживання матеріальних благ і перетворення навколишнього світу для більш повного їх задоволення, породило особливий тип технократичної особистості - «кібернетичного людини» (Е. Фромм), інтелектуально розвиненого і технічно освіченого, але нездатного до справді людських відносин і духовно відчуженого від світу природи і людської культури. Наслідки цього явища чітко виявляються в системі соціальних, міжособистісних відносин, в екологічну кризу, який є яскравим показником духовної обмеженості сучасного технократа, часто позбавленого почуття відповідальності і усвідомлення свого людського обов`язку перед навколишнім світом.

З іншого боку, духовна криза, що характеризується бездуховністю і аморальністю - явище вітчизняне, яке особливо стало явним, починаючи з 90-х рр. XX століття. Це пов`язано не тільки з реаліями соціального життя, але перш за все з втратою колишніх основ і цінностей виховання, породженої довгими роками ідеологічної невизначеності і аксіологічними кризою.

Безумовно, пошук тих ідеалів і орієнтирів, які служили б основою виховання, здійснювався протягом усіх цих років. Неодноразово проводилися різні конференції та семінари, де обговорювалися проблеми духовно-морального виховання, існувало безліч різних програм духовно-морального виховання. У 90-і роки в даний процес активно включилися різні релігійні конфесії (наприклад, американська міжнародна шкільна програма «Християнська мораль і етика - основа суспільства», 1992 г.). Радує те, що сьогодні, по-перше, ця проблема перестала бути справою невеликої групи ентузіастів, що формування духовно-моральної культури підростаючого покоління стало одним із пріоритетів державної освітньої політики. По-друге, ця проблема перестає бути переважно справою різних, часом далеких нам конфесій і деструктивних сект. Обнадіює, що її дозвіл здійснюється у співпраці, об`єднання зусиль держави, громадськості, системи освіти і православної церкви. (В той же час, ці ж позитивні обставини можуть породити і низку проблем).

Спочатку сутність, основне призначення виховання полягає у формуванні духовного стрижня людини - його внутрішнього, духовного світу, який проявляється в системі його емоційно-ціннісних відносин до навколишнього світу і до самого себе. Розклавши виховання на окремі складові (інтелектуальний, естетичний, моральне, трудове, фізичне і т.д.), педагогічна наука послужила погану службу педагогу-практику, спонукавши його повірити в можливість формування і розвитку людини «по частинах», в той час як цілісність людини і прояв його людської сутності в будь-яких видах діяльності можливі тільки на основі становлення його цілісного духовного світу.

Сутність духовно-морального виховання

У чому ж полягає сутність духовно-морального виховання? І чому ми наполягаємо на єдності духовного і морального, а не звертаємося до одного з цих понять?

Існують різні точки зору на цей рахунок. Одна з них полягає в тому, що в їх об`єднанні проявляється прагнення з`єднати релігійне і світське розуміння духовності (духовність - поняття релігійне, моральність - світське). На думку А. Лихачова, «в наш час, коли говорять про смислових, ідейних шуканнях окремої людини або цілого культурного течії, але при цьому бажають підкреслити їх автономність від релігійної сфери, терміни" духовний "і" моральний "часто з`єднують, утворюючи нове слово : духовно-моральний. ... Мова в подібних випадках йде все про те ж пошуку Істини і Сенсу, який здійснюється і в релігії, але при цьому з опорою на інтуїтивний пошук самої людини, його совісті, а не на ту чи іншу релігійне вчення або Одкровення ».

Відповідно до іншої точки зору, моральність поширюється на повсякденне життя, а духовність - на життя в її вищій якості - буття людини. Але думається, що причини тут глибші. Треба, перш за все розібратися, що таке духовність і моральність? І чи завжди духовне виховання може бути моральним, а моральне - духовним?

Духовність, на наш погляд, - якісна характеристика свідомості і самосвідомості особистості, що відображає цілісність і гармонію її внутрішнього світу, здатність виходити за межі себе і гармонізувати свої відносини з навколишнім світом. Вона визначається не стільки освіченістю, широтою і глибиною культурних запитів та інтересів, скільки передбачає постійний і безперервний труд душі, осмислення світу і себе в цьому світі, прагнення до вдосконалення себе, перетворення простору власного внутрішнього світу, розширенню своєї свідомості. Це і особливий емоційний лад особистості, що виявляється в тонких рухах душі, загостреному сприйнятті всього, що оточує людину, в здатності до високих духовних станів і встановлення тонких духовних зв`язків між людьми, в основі яких - чуйне ставлення до людини, турбота про його духовному зростанні і благополуччя. Недарма значення слова «дух» - (лат. Spiritus) - подих, найтонший повітря, дихання.

Друге поняття, важливе для усвідомлення сутності духовного виховання, - «духовне життя», або «духовне буття» людини. «Духовність» і «духовне буття» - взаимопроникающие, але не синонімічні поняття. Духовне буття особистості проявляє її духовність, а духовність виступає основою і результатом її духовного буття.

Якщо релігійна традиція найчастіше розглядає духовне буття як трансцендентний вихід людини за межі свого реального життя, то світська включає в неї всю сферу духовно-практичної життєдіяльності особистості: пошук і знаходження сенсу життя, свого прізванія- духовне самовдосконалення і збагачення внутрішнього світу за допомогою прилучення до культури , духовного спілкування між людьми-духовно-практичну діяльність, спрямовану на служіння і допомога оточуючим.

Було б невиправдано зводити процес становлення людини як істоти духовної лише до здатності вдосконалювати свою духовну сутність на основі виходу за межі власного «я» і підготовки до іншої, вищої мети свого буття. Духовні шукання можуть привести людину як до просвітління, до вдосконалення своєї людської природи, так і руйнування, фанатизму, відкидання всього людського, порушення моральних зв`язків з близькими та іншими людьми. Не випадково говорять про двоїстий характер духовного становлення, про світлої і темної духовності.

На думку російських філософів (І. Ільїна, В. Соловйова, Г. Федотова та ін.), Справжня духовність не існує поза моральності. Вища духовність неможлива без душевності - емоційної чуйності, чуйності, здатності до емоційного відгуку: жалості, співчуття, любові до ближнього.

Аналізуючи різні філософські підходи до визначення сутності людини, Г. Федотов пише: «Сама людина стає предметом заперечення, приниження, придушення в передових явища сучасної культури. Він пригнічується заради миру ідеального (кантіанство) і світу соціального (марксизм, фашизм), заради духу і заради матерії, в ім`я Бога і в ім`я звіра. Вільно і оточене шаною тіло, звільняється, хоча і в дуже обмеженій мірі, і дух-гине тільки душа. Але це «тільки»! Тілесний людина живе звірячої життям, духовний - ангельської. Лише душевний залишається людиною ... Духовність, відірвана від розуму і почуття, безсила знайти критерій святості: дивлячись на багатьох сучасних "духоносцев", важко вирішити, від Бога вони або від диявола? Позаетичний духовність і є найстрашніша форма демонізму »[6, с.46]. Людина реалізує себе як особистість, лише розвиваючи в собі душевну духовність: здатність до співчуття і співпереживання, чуйність і чуйність, совісність, готовність прийти на допомогу іншій людині, відповідальність за все, що відбувається навколо нього.

Необхідно відзначити, що, на відміну від деяких інших релігійних світоглядів, православ`я виступає багато в чому як буттєво, реально-практичне педагогічне світогляд і розглядає духовність не як абстрактне, але як реально-практичне властивість людини, що виявляється в уважному, глибокому, шанобливе ставлення до життя іншої людини, до власного життя як до внутрішнього подвигу.

Розуміння Іншого, взаємодія з Іншим розглядається в якості сутнісних характеристик духовного виховання як у світській, так і в православній педагогіці, де постійно підкреслюється спрямованість людського буття на благо ближнього і на наближення до Бога як абсолютно значущого Іншого. Отже, істинно духовне виховання завжди морально орієнтоване.

Специфіка морального виховання

Розглянемо сутність і специфіку морального виховання. Чи можна стверджувати, що моральне виховання - це завжди духовне виховання особистості?

Моральність розглядається як індивідуальна форма існування моралі суспільства, як внутрішній закон людини, що спонукає його співвідносити свої дії і вчинки з суспільними нормами. Моральна свідомість особистості може перебувати на різному рівні розвитку. Зокрема, моральним вважається людина, яка керується принципами «суспільного договору» або Золотим правилом моральності: «Поводься з іншими так, як ти хочеш, щоб інші ставилися до тебе». На наш погляд, духовні витоки моральності лежать не в прагматичній сфері «суспільного договору», а в сфері любові до людини і Бога, благоговіння перед життям і іншими вищими цінностями, боязні зруйнувати свою людську сутність і цілісність, погубити свою душу.

На жаль, традиційна система виховання (в тому числі етичного освіти) орієнтована на повідомлення моральних знань, впровадження в свідомість дитини певної системи норм і принципів, а не на розвиток його духовно-моральної свідомості та самосвідомості. В сучасних умовах, коли відбувається втрата суспільством дотеперішніх норм і принципів моралі, а нові ще не вироблені, розмиті, особливо актуальним стає формування у підростаючого покоління здатності до морального вибору, що базується на високому рівні духовного розвитку особистості.

Отже, «духовно-моральне виховання спрямоване на" піднесення серця "дитини як центру духовного життя (И.-Г. Песталоцці). Воно, - на думку Т.І. Петракова, -є процес організованого, цілеспрямованого як зовнішнього, так і внутрішнього (емоційно-сердечного) впливу педагога на духовно-моральну сферу особистості, яка є системоутворюючою її внутрішнього світу ». Ми б скорегували це визначення: не просто вплив, а цілеспрямоване створення умов для становлення духовно-моральної сфери особистості, оскільки прямий вплив не завжди має той результат, до якого прагне педагог.

Завдання духовного виховання системи освіти

Рішення задач духовно-морального виховання сучасної системою освіти пов`язано з дозволом цілого ряду проблем, серед яких найбільш важливими, на наш погляд, є наступні.

Проблема перша пов`язана з підготовкою вчителя, здатного стати духовним наставником особистості. Існує філософський принцип: подібне створюється подібним - моральність вихованця формується моральністю вихователя, духовність - духовністю. Чи в змозі сучасний учитель з його досить прагматичним світосприйняттям і мисленням, часто настільки ж бездуховна, виконати ту високу місію, яка перед ним ставиться? Очевидно, не випадково держава звернулася до церкви, оскільки в ній ми можемо знайти справді духовних наставників юнацтва. Але, як зазначає протоієрей о. Віктор Дорофєєв у своїй публікації в Інтернеті, реально священики не можуть брати участь в цьому процесі. Хто реально це може робити, так це викладачі загальноосвітніх шкіл. Необхідна підготовка педагогів, здатних вести курси «Православна культура» і «Основи моральності». Однак виникає небезпека відомості даної підготовки до навчання педагога, в той час як необхідно його виховання, перетворення власного духовного світу.

Як зазначається в анотації до журналу «Духовно-моральне виховання», педагог повинен усвідомлено прагнути до власного духовного зростання і надавати допомогу своїм вихованцям в духовному взросленіі- - глибше зрозуміти себе, своє призначення - в сім`ї, роді, професії, Отечестве- - знайти шлях до свого справжнього «я» - - жити, дотримуючись своєї природі- - розрізняти пласти людського життя - фізичний, душевний, духовний, допомогти в цьому своїм ученікам- - внутрішньо долучитися до національної духовної традиції - релігії, фольклору, архитекту е, мистецтву, літературі, філософії-- усвідомити серйозність і неповторність кожного дня і всякого справи- - знайти реальну радість буття. Погодьтеся, що це складне завдання, і не всі зможуть впоратися з цим завданням.

Введення в стандарт освітньої галузі «духовно-моральна культура», з одного боку, важливий крок, з іншого - виникає можливість формалізму і чергового начетничества в реалізації цього прекрасного задуму (так, лише 10% студентів вважають, що уроки літератури, покликані бути, по висловом А. Твардовського, «уроками морального прозріння особистості», були для них в школі такими). Необхідно чітко розуміти, що рішення задач духовно-морального виховання вимагає перетворення педагогічної реальності на всіх її рівнях - не тільки процесу навчання, а й системи виховної роботи школи, тих відносин, які в ній існують, сімейної обстановки і т.д., тобто створення в школі і навколо неї культуровідповідності середовища.

Проблема друга стосується змісту духовно-морального виховання. Традиційно в якості змісту розглядають систему цінностей, привласнення яких забезпечує духовно-моральне становлення зростаючої людини. На наш погляд, змістом духовно-морального виховання є той духовний і моральний досвід, який набувається дитиною і «вирощується» педагогом в процесі педагогічної взаємодії: досвід переживання високих духовних состояній- досвід усвідомлення своєї внутрішньої духовної реальності і розуміння самоцінності духовного світу іншого людини-досвід визначення вихованцем актуальних для нього смисложиттєвих і моральних проблем-досвід індивідуального та спільного смислопорожденія, змістоутворення і смислостр ництва: досвід вирішення моральних проблем-досвід змістовного, духовного спілкування-досвід визначення і реалізації своїх ціннісних пріоритетів в мистецтві, в духовно-практичної діяльності (творчість, спілкування, допомога людям, соціальне служіння, благодійність, волонтерство, волонтерство тощо)

Безумовно, придбання даного досвіду неможливо без освоєння і співвіднесення його з духовним досвідом людини і людства, втіленого в зразках - моральних і духовних цінностях, нормах і традиціях, життєписах і біографіях їх носіїв.

Виникає питання: на якій системі цінностей будувати це виховання - світської чи релігійної? Загальнолюдської або національної? Здається, що відповідь на перше запитання міститься в самій системі загальнолюдських цінностей, які по суті своїй є релігійними за своїм походженням. З огляду на необхідність дотримуватися паритетність представлення культурних норм і традицій різних народів в змісті освіти, ми виходимо з того, що в центрі освітнього процесу повинні бути духовно-моральні цінності, норми і традиції своєї національної спільноти, що не суперечать загальнолюдським.

До одвічних цінностей російського народу найчастіше відносять - м`якість, скромність, всепрощення, цнотливість, терпляче прийняття життя, духовне її осмислення. В основі цих цінностей - православ`я. Оскільки православ`я розглядається як культурообразующая релігія, то правомірність звернення з метою виховання молоді до духовно-моральному потенціалу православної педагогіки не викликає сумніву. Здається, що всі заперечення з цього приводу пояснюються двома причинами: по-перше, побоюванням, що духовно-моральне виховання може бути підмінене вихованням релігіозним- по-друге, тим, що це призведе до виникнення ксенофобії, нетерпимості і дискримінації по відношенню до представників інших конфесій і культур в багатоконфесійній, полікультурному суспільстві.

Проблема третя пов`язана зі способами (методами і формами) духовно-морального виховання, оскільки цінності людини - це те, що найважче піддається простій трансляції, передачі від їх носіїв-вихователів вихованцям. Логіка осягнення культури відрізняється від логіки «наукоучения». Педагог може лише створити умови для того, щоб ввести дитину в культуру, допомогти йому визначитися в ній. Це ні в якій мірі не означає те, що він повинен бути безпристрасним посередником: його цінності і смисли повинні бути залучені в діалог. Він не може їх нав`язувати вихованцям, але в змозі створити щось емоційно-інтелектуальне поле напруги, в якому відбувається проживання і усвідомлення ними буття, сутності культури, набуття духовно-моральних смислів і цінностей (саме в цьому ми бачимо силу впливу проповіді на відміну від інформаційно насиченого монологу). Тільки в такому спілкуванні, де один перед іншим розкриває свої цінності - сповідається, а той відповідає своїй ісповедью- «в цій зустрічі двох душ народжуються духовно-ціннісне, світоглядне єдність, спільність віри, надії і любові, життєвих установок і поведінкових устремлінь, ідеалів і неприйняття ».

Все це передбачає використання в педагогічному процесі методів, що апелюють не тільки до мислення, а й до емоційного світу людини - створюють проблемні ситуації ціннісного вибору, діалогу і дискусії, які забезпечують духовно-моральне сприйняття явищ життя і культури, актуалізують емоційну пам`ять і повторне відчуття, розвивають здатність до співпереживання, створюють умови для рефлексії своїх внутрішніх станів. Від ступеня готовності педагогів до таких методів і форм спілкування багато в чому залежить успішність вирішення завдань духовно-морального виховання молодого покоління.