Трансформації процесу соціалізації і зміна ролі совісті в xx столітті

Дане дослідження відштовхується від розуміння соціалізації з позицій Г.М.Андреевой: "Соціалізація - це двосторонній процес, що включає в себе, з одного боку, засвоєння індивідом соціального досвіду шляхом входження в соціальне середовище, систему соціальних зв`язків-з іншого боку (часто недостатньо підкреслюється в дослідженнях), процес активного відтворення індивідом системи соціальних зв`язків за рахунок його активної діяльності, активного включення в соціальне середовище ". Відомий дослідник М. Мід виділяє три основні варіанти трансляції соціального досвіду: 1) Постфігуратівная культура: нове покоління переймає досвід у попереднього, головними зразками поведінки для дітей виступають дорослі. 2) Кофігуратівная: соціальний досвід передається по горизонталі, тобто і діти і дорослі в якості основного джерела зразків поведінки використовують однолітків. 3) префигуративной: носіями нових зразків є представники нового покоління, іншими словами, дорослі вчаться у дітей.

Бурхливий розвиток суспільства в XIX-ХХ століттях сприяло розпаду постфігуратівнимі типу передачі цінностей в європейській культурі, але не привело до домінування будь-якого іншого типу.

Традиційні соціальні середовища розпадаються, а їх перероджуються уламки утворюють різноманітні нові поєднання. На сучасному етапі розвитку суспільства суб`єкт стикається з множинністю соціальних середовищ, систем зв`язків - потенційних об`єктів ідентифікації. Таким чином, крім двох наявних у визначенні Г.М.Андреевой аспектів соціалізації виникає третій - необхідність активного вибору прийнятною соціального середовища.

Виникає проблема адекватного вибору, вирішити яку в ідеалі суб`єкт повинен сам, тобто екзистенційна проблема. Відповідно до теорії класика екзистенціальної психології В. Франкла, для подолання даної проблеми людина повинна прагнути до пошуку укладеного в ситуації унікального сенсу, спираючись при цьому як на механізми раціонального мислення, так і на підсвідомі регулятори діяльності, серед яких В. Франкл особливо виділяє совість, так і називаючи її "орган сенсу".

Психоаналітична теорія З. Фрейда, що описує психологію представника постфігуратівной культури, розуміє совість в якості однієї з функцій "над-Я", функції самоконтролю, спрямованої на регуляцію функціонування "Я". Дотримуючись в цілому прийнятих в психоаналізі поглядів на структуру особистості, творець екзистенціальної психології використовує набагато більш широке трактування поняття совісті.

Інтуїтивна природа, доступ до ноетіческіх виміру - особливому підрозділу структури особистості, в якому, по Франклу, локалізовані пережиті смисли, здатність до "духовного передбачення" унікального сенсу ситуації дозволяють совісті діяти в цьому плані ефективніше раціонального "Я", також принципово здатного до розуміння сенсу . Схожі позиції в даному питанні незалежно від В. Франкла були у відомого вітчизняного фізіолога А.А.Ухтомского, визнавав незаперечну роль совісті в регуляції поведінки і розвитку особистості.

Формування і розвиток совісті - необхідна умова адекватної соціалізації, що представляє на сучасному етапі розвитку суспільства в першу чергу не проблему входження в традиційну систему соціальних зв`язків, адаптації до середовища, а справді екзистенційну проблему життєвого вибору.

Подоровскій А.Н.