Віра як внутрішній ресурс особистості

Економічна криза, розгул злочинності, екологічні катастрофи, зростання захворюваності населення - все це є наслідком прагматичної лінії існування людини як особистості (Л. Н. Осипова). Новий світогляд, інтерес до духовності - один із шляхів вирішення багатьох актуальних проблем людства. На думку Е. І. Реріх, створення нової цивілізації можливо лише на сформованому енергетичному полі національної духовної культури.

Інтерес психологів і психотерапевтів до віри як внутрішнього ресурсу зріс в зв`язку з дослідженням проблем духовного здоров`я. Вчені виявили, що релігійність і духовність знижують негативний вплив психологічного стресу. Дослідження Медичного центру Університету Дюка (Duke University Medical Center) виявили взаємозв`язок духовності та здоров`я, довівши, що такі чесноти, як прощення, подяка, доброта і любов, притаманні людиною в житті, можуть поліпшити його здоров`я. Саме завдяки духовності у людини формується потужний механізм захисту від стресу, зміцнюється імунна система, з`являється оптимістичний погляд на життя.

Однак ця проблема виявилася важче, ніж могли собі припустити вчені. До сих пір немає загальноприйнятого визначення духовного здоров`я. Деякі автори пов`язують духовність з прихильністю до певної релігії, інші припускають, що духовне здоров`я полягає в умінні усвідомити і реалізувати свою життєву місію, нести любов і радість, допомагати іншим людям реалізовувати себе. Тобто можна бути духовною людиною, але не належати до жодної з релігій. Розвиваючи свою духовність, людина намагається знайти відповіді на питання: «У чому сенс мого життя? Які відносини з людьми у мене складаються? У що я вірю? Як пов`язані в моєму житті минуле, сьогодення і майбутнє? »На ці питання немає простих відповідей. Німецький поет Р. М. Рільке радив нам бути терплячими по відношенню до всіх невирішених питань нашого серця. Він сказав, що ми повинні навчитися любити самі питання, чекаючи відповіді і працюючи заради них [цит. по: Пауелл, 1993]. У східних духовних практиках ці питання можуть бути темою для медитації.

Багато досліджень довели, що релігійність і духовність впливають на здоров`я людей [Грінберг, 2002]. Деякі люди (наприклад, Луїза Хей) повідали всьому світу, як розвиток власної духовності допомогло їм вилікуватися від важких недуг. Однак експериментально виявилося вкрай важко довести вплив духовності на здоров`я. Д. Грінберг справедливо зауважує, що в ситуації, коли молитва зміцнила здоров`я хворого, нам складно з`ясувати, за рахунок яких чинників це відбулося. Поліпшення могло статися, так як людина намагалася змінити ситуацію або якось контролював її, закликавши на допомогу вищі сили ( «Людина з Богом завжди в більшості»). Можливо також, що спрацьовує плацебо-ефект, дієвість якого доведена в численних психологічних і медичних експериментах ( «По вірі вашій нехай буде вам»). Може бути також, що вся сила полягає саме в словах молитви, їх послідовності або звучанні. А приналежність до громади або церкви може з`явитися потужним соціальним, емоційної і фінансовою підтримкою для людини, що потрапила в біду ( «Просіть і віднайду»). Нездатність простити людину, яка образив, або Бога за приготовлені нам страждання викликає гнів, запускаючи стресову реакцію, а також корелює з депресією і тривожністю.

Ми вже сказали про те, що віра - це внутрішній ресурс стресостійкості. Віра (релігійна і раціональна) як соціокультурний феномен є невід`ємним атрибутом індивідуальної і суспільної свідомості, без якого ні діяти, ні повноцінно пізнавати людина не може. Потребою людини в турботі, опіці, допомоги, захисту обумовлена релігійна віра (віра в надприродне), яка компенсує його безсилля перед реальністю. Досвід, знання, отримані людиною в процесі його розвитку і дорослішання, стають основою для віри раціональної, віри в себе.

Релігійна віра і індивідуальна система вірувань особистості мають однаково велике значення для збереження себе в критичних життєвих ситуаціях. Макс Планк з цього приводу говорив: «Ніщо не заважає нам ідентифікувати світовий порядок природних наук і Бога релігії». Релігійна віра означає відношення душі людини до невідомого і непізнаваному. Оскільки Творець (Бог, Аллах, Світовий дух) непізнаваною за своєю суттю, то осягнення Його можливо тільки за допомогою віри. Б. Рассел [цит. по: Грановська, 2002] вважав, що віра - це обов`язковий посередник між зовнішнім світом, образом і ідеєю, він фіксував увагу на інтервалі переходу від можливості до достовірності. Тобто віра - це перетворювач розумової енергії в душевну і назад. Опосередковане дію розуму на почуття (через віру) призводить до парадоксу: можна не знати, але вірити, а можна знати, але не вірити. «Коли у людини немає можливості вірити, його знання не стають переконанням», він без зовнішнього примусу, стимулювання не здатна досягти своєї мети, відповідати своїм очікуванням.

Основоположник позитивної психотерапії Н. Пезешкіан [1993, 1996] розглядає віру як одну з найголовніших здібностей людини. Мати виховує дитину, не знаючи все його потенційні можливості, але вірить в те, що вони обов`язково проявляться. Сліпоглухонімі Елен Келлер завдяки вірі і терпінню своєї виховательки перетворилася у всебічно розвинену особистість. Віра як життєва позиція і очікування чогось по відношенню до невідомого явища відноситься не тільки до невідомого в нас самих, але і до непізнаваному в навколишньому середовищі і непізнаваному у Всесвіті, що визначається також поняттям Бога. Будь-яка наукова гіпотеза теж в певному сенсі являє собою віру в існування певних закономірностей.

Вирішення питання про віру екзистенційно для кожної людини. Відомий дитячий психотерапевт професор А. І. Захаров якось сказав, що відсутність віри - це ознака неврозу. Це може проявитися в тому, що люди не завдають собі клопоту замислитися про зміст понять «релігія», «віра». Н. Пезешкіан, засновник позитивної психотерапії, в зв`язку з цим зазначає, що така позиція може призвести до багатьох душевним порушень: релігійного фанатизму, забобонів, страхів, страху бути покараними за гріхи, покірності долі, ханжеству, ілюзіям і т. Д.

На перший погляд здається, що питання, пов`язані з вірою і релігією, далекі від реального життя. Однак психологічна практика переконує у зворотному. Досвід психотерапевтів показує, що люди часто шукають причину захворювань, орієнтуючись на свій духовний, релігійний досвід. В. А. Ананьєв, А. І. Вовк [2006] виявили сім міфів, які використовують сучасні пацієнти, пояснюючи своє захворювання:

1. Біоенергетичний: всі мої хвороби від того, що хтось «вампірізірующімі,« висмоктує »мою життєву енергію.
2. Магічний: всі мої хвороби від того, що хтось «навів порчу», «наврочив».
3. Християнський: всі мої хвороби - за мої гріхи.
4. Кармічний: всі мої хвороби за мої гріхи в минулих життях або «несу карму своєї бабусі».
5. Астрологічний: всі мої хвороби через те, що «так невдало розташувалися наді мною зірки».
6. Психоаналітичний: всі мої хвороби через невдалі відносин між мною і моїми батьками.
7. Соціоцентричний: всі мої хвороби від того, що я виконав свою місію на цій землі.

З точки зору психологія здоров`я важливо вміти розуміти відмінності між вірою, релігією і церквою. Церква - це релігійна установа, що має жорстку внутрішньоорганізаційну структуру. Релігія - явище культури, тісно пов`язане з історичним розвитком народу. Релігія як зовнішній ресурс допомагає особистості тільки в тому випадку, якщо відповідає його потребам і сприяє особистісному розвитку. Якщо релігія призводить до дисгармонії особистості, гальмує її розвиток, то в цьому випадку її не можна розглядати як ресурс. Саме в цьому випадку Фрейд порівнював релігію з установою страхування.

Якщо релігія дає людині цінності (заповіді), яким він повинен підкорятися, то психотерапія намагається допомогти людині усвідомити власні цінності, і якщо ці цінності не сприяють особистісному розвитку, то допомогти змінити їх так, щоб вони допомагали особистості стати більш здоровою і духовної. Психіатр Д. Т. Фішер пише: «Якби ви взяли суму всіх значних статей, коли-небудь написаних самими кваліфікованими психологами і психіатрами з питань гігієни душі, якби ви зібрали їх разом, привели в порядок і звільнили від зайвих слів ... у вас вийшло б незграбне і неповне резюме Нагірній проповіді »[цит по: Пауелл, 1993]. Таким чином, для підвищення рівня стресостійкості людині важливо створити гармонійну систему понять «Бог», «релігія», «церква», «духовність» і визначити кожне з цих понять для себе таким чином, щоб вони допомагали йому жити і розвиватися. Ілюстрацією такої внутрішньої гармонії може з`явитися висловлювання великого винахідника (понад 1200 патентів) і організатора першої американської промислової дослідницької лабораторії Томаса Едісона: «... величезну повагу і величезне захоплення перед усіма інженерами, особливо перед найбільшим з них - Богом».