Людина в прикордонній ситуації

Людина в прикордонній ситуації
Екзистенціальна філософія повернула увагу сучасної культури до проблеми смерті. "Бути чи не бути" індивіду - тьма в філософії людини XX століття ще більш популярна, ніж за часів Шекспіра.
А. Камю в "Міфі про Сізіфа" заявив, що місце центрального філософського питання повинна зайняти проблема самогубства.
І він бачив свою гуманістичну задачу в тому, щоб допомогти людині, яка перебуває на межі відчаю, на межі самогубства, зберегти життя.
Чим йому здатна допомогти філософія? У всякому разі, міркує Камю, що не благодушно-оптимістичними запевненнями в тому, що життя прекрасне - до них зневірилася, швидше за все поставиться без всякого довіри. Безглузді, аморальні і ті концепції філософії минулого, згідно з якими людина живе в найкращому зі світів. Світ цей абсурдний, заявляє
Камю, так само, як абсурдні дії Сізіфа, що піднімає, але покарання богів, камінь на гору, з якої він знову повинен покотитися вниз ... І все-таки життя навіть в ситуації абсурду - цінність, рівної якій у людини немає. Але це життя, завжди "прикордонна" зі смертю.
Життя на межі смерті, втрата і пошук сенсу життя - ситуації, які в філософії і літературі XX століття досліджувалися глибше і ретельніше, ніж раніше. На жаль, в нашій літературі і філософії довгий час панувало зневажливе ставлення і до цих проблем, і до їх осмислення - як ніби вони не турбують абсолютно кожної людини. Кожен переживав смерть близьких, багатьом в розпал життя або на її кінець доводилося дивитися в очі смерті-кожна людина обов`язково замислюється про смерть. Життя індивіда може бути наповнена змістом, але може раптом і втратити для нього цей сенс. Гідно померти, коли приходить смерть, боротися з нею, коли є шанс жити, допомагати іншим людям в їх смертної боротьбі - це велике і потрібне будь-якій людині вміння.
Йому вчить саме життя. Життя і смерть людини, сенс життя - це вічні темряви мистецтва і філософії.



Однак в класичній думки і в сучасній філософії тема смерті займає різний місце- смерть оцінюється істотно по-різному. "... Найстрашніше зло, смерть, не має до отрут ніякого відношення, так як, коли ми існуємо, смерть ще не прісутствует- а коли смерть присутня, тоді ми не існуємо", - писав, висловлюючи світовідчуття і цінності своєї епохи, давньогрецький філософ Епікур. Сучасна ж екзистенціальна філософія визначає життя не інакше як "буття до смерті". В якійсь мірі це вірно - ледь народившись, людина "спрямовується" до смерті. І смерть в будь-який момент може обірвати нитку життя ... Можна, та й потрібно зрозуміти людей, чиї думки і почуття - під впливом особистих і соціальних переживань - повернулись, в основному, до проблеми смерті.
Це буває не тільки у випадках соціальної патології (параноїдальною одержимості ідеєю самогубства), але і в ситуаціях, не так уже й рідко випадають на долю взагалі-то здорових людей: в ситуаціях конфліктного вибору, відчаю, причому нерідко, як показав Шекспір на прикладі Гамлета, збігаються з високими духовно-моральними поривами особистості. І все ж, розмірковуючи про людське буття одночасно реалістично і гуманістично, правомірно засумніватися в теоретичній і моральної справедливості визначення сутності життя чоло століття як буття до смерті. Людське життя (та й життя по-загально) постійно розгортається не просто через протилежність, через "спрямованість" до смерті, а скоріше через протидію їй. І людина в нормальному стані орієнтується саме на життя. Він навчився покладатися на її силу. Про смерть же він мислить і піклується скоріше в крайніх, дійсно "прикордонних" між життям і смертю ситуаціях - але навіть і в них людина здатна не тільки і не просто віддатися "буття до смерті", а або проявляти величезну волю до життя, або свідомо жертвувати своїм життям в ім`я високих принципів, в ім`я життя інших людей.



Екзистенціальна філософія виправдано виходила з того, що близькість, загроза смерті найчастіше змушує людей за- думатиметься про сенс і зміст прожитого життя, "повернутися" від побуту, від повсякденності до самого буття, до власної екзистенції - сутності, яка єдина з існуванням. Це припущення зовсім не безпідставне, і письменники-екзистенціалісти вміли гостро і яскраво осмислювати ситуації на межі життя і смерті. По суті, герої їх головних творів поміщені в прикордонні ситуації. (Приклади - п`єси Сартра- повість
А. Камю "Сторонній" - повість С. де Бовуар "Найлегша смерть" - сильний і "жорсткий" розповідь про вмираючої матері і т. Д.) Такий поворот не був випадковим: він свідчив про виступ епохи, коли прикордонна ситуація стала не толь до індивідуальної, а й соціальної, більш того - загальнолюдської проблемою.
Глобальна історична ситуація в наші дні стала прикордонної: можливі і загибель людства, і його виживання.
Людство вперше в історії не абстрактно, а цілком реально виявилося перед загрозою смерті. Як і в житті індивідів, так і в сьогоднішньому житті людського роду потрібні високий життєвий порив, критична рефлексія, зусилля розуму, боротьба з ірраціональними прагненнями, "ангажованість" - активність і ініціатива всіх нас і кожного з нас.
Найважливіший крок, який має зробити і вже робить сучасне людство, - усвідомлення того, що склалася якісно нова ситуація, що вона дійсно прикордонна. Навіть страх перед глобальною катастрофою, яким сьогодні охоплені багато людей, повинен послужити справі виживання людства.
Застосовність екзистенціальних понять, раніше відносяться до індивіда, до всього людства, ще раз демонструє неподільність доль унікального індивіда і суспільства, всього людства. Людина вільна усвідомити свою невіддільність від людства - і він повинен це усвідомити. Його надзавдання: створити такі історичні умови, при яких думка про світ в цілому, про історію, про інших людях не буде наповнювати його ні страхом, ні болем, ні відчаєм.
Проблема специфіки людського буття в світі є центральною і для багатьох напрямків сучасної релігійної філософії. Причому концентрація уваги на проблемі людини, його місця в світі і тут сталася в результаті тривалої і гострої боротьби, поступового перегляду історично сформованого традиціоналістського розуміння завдань, цілей і методів філософствування.