Цивілізаційні моделі виживання людини в контексті зміни коду культури

Криза сучасної цивілізації (Ріо-де-Жанейро, 1992) надав більшої гостроти проблемі протистояння двох основних типів цивілізаційного розвитку традиційного і техногенного. Симптоматично, що вже в 1993 році американський політолог С. Хантінгтон опублікував роботу, що прогнозує майбутнє світу як зіткнення цивілізацій, зазначивши при цьому, що Росія приречена жити на розломі цивілізацій. Ще в 1972 році американські теоретики Форрестер і Меддоуз опублікували свою роботу "Межі зростання", в якій показано, що експоненціальне розвиток техногенної цивілізації обмежена ресурсними можливостями нашої планети. До кінця сімдесятих років в рамках римського клубу все активніше обговорюється можливість "відмови від ідеї прогресу" (наприклад, Г.Одум і Е.Одум, 1978) і переході до локальних моделям економічного і соціального розвитку.

При настала кризової ситуації посилюється інтерес до можливих шляхів і механізмів досягнення стабільності та стійкості, накопичених, зокрема, в так званих традиційних цивілізаціях. Рішенням цього завдання (розробки конструктивної стратегії розвитку) стає формування нового світогляду і інтегральних уявлень про сучасну картину світу. Багато інтелектуалів пов`язують вихід з глобальної кризи з переходом до нового типу соціального розвитку "суспільству постматеріалістіческіх цінностей", істотно звільненому від диктатури економічно і політично, що базується на пріоритеті моральних начал і етичних установок, детермінованих не пройшли, а сьогоденням і майбутнім (В.С. Стьопін, В.І. Толстих, 1996). Йдеться по суті про зміну коду культури, цивілізаційної парадигми розвитку світового співтовариства. Вирішення цього завдання можливе при зверненні до методології постмодерну, що базується на відмові від домінування класичної парадигми лінійного і односпрямованого розвитку суспільства і відповідної цій парадигмі ціннісній ієрархії сходи культур, що поділяють їх на сучасні (передові) і несучасні (відсталі). Історія суспільства повинна розглядатися як поліваріантний процес, який охоплює віяло рівноправних цивілізаційних променів, що включає в себе всі типи культурно-історичного розвитку, а не тільки одну, нині лідируючу його форму. Новизна такого підходу дозволяє легітимізувати концепцію реального різноманіття культурно-цивілізаційного світу, як стратегію виживання людства і як потужний фактор його адаптації до кардинально мінливих умов життя.

Прихильники методології постмодерну (К.Койяма і ін.) Пропонують оцінювати історію суспільства не за критерієм "загальне особливе", а за критерієм "ціле його частина", при цьому ціле розглядається як єдина родина людства, якась "глобальна сцена", на якій історія розгортається хоча і в загальному руслі, але з різних в часі і просторі траєкторіях.

Нелінійна концепція історичного процесу призводить до переоцінки ідеї необмеженого прогресу і самого критерію прогресу, варіантами якого можуть бути не тільки ступінь панування людини над природою, а й ступінь гармонії з нею. У зв`язку з цим набуває інтерес не тільки досвід Заходу або досвід СРСР і країн Східної Європи в 50 80-і роки, але і досвід тих країн Сходу і Півдня, культура і ритміка яких пов`язана з довготривалою соціальної і політичною стабільністю. Сьогодні в суспільстві, яка потребує нових концептуальних ключах, набувають нового значення ідеї російського космізму (В.І. Вернадський і ін.), Органічно з`єднав людини і космос. Ідеї російських космістів за багатьма важливими параметрами корелюють з уявленнями східних традиційних культур (принцип у-вей), підкреслюють ненасильницький характер відносин людини до природи. Перехід до методології, заснованої на плюралізмі різних культур і соціокультурних типів розвитку сьогодні в суспільстві, яка потребує нових концептуальних ключах, набуває нового звучання і пріоритетне значення. Разом з тим вироблення антикризових програм, стратегії виживання в швидко мінливих умовах життя надає ключову роль розуміння відмінностей в культурному коді по відношенню до сім`ї, межпоколенного відносин, змістом і соціальним статусом дитинства і старості. Орієнтація світової спільноти на сталий розвиток загострює необхідність актуалізації людського потенціалу, що міститься в життєвому досвіді старшого покоління. Порівняльне вивчення типів сім`ї, характерних в них типів межпоколенних відносин в техногенних і традиційних цивілізаціях, дозволяє, на нашу думку, виявити регулятиви і ціннісні орієнтації цих цивілізацій як по відношенню до соціоприродне аспектам діяльності людини, систем цінностей та ідеалів, уявлень про здоровий спосіб життя, так і по відношенню до природи, зрозуміти соціально-психологічні механізми та ресурси виживання на основі існуючих в різних суспільствах "образів" світу (Г. Гачев), їх типологізації за трьома основ вим типам: східному, західному і євразійського зразком. Образи світу виникають з історичної долі кожної етнонаціональної цілісності, вони вбирають і відображають єдність місцевої природи і способу її господарсько-культурного освоєння, тобто способу життя, національного характеру, духовності.

Успішний досвід повоєнної модернізації Японії свідчить про можливості використання традиційних образів світу в процесі інноваційної трансформації суспільства. Сам же японський образ світу, в свою чергу, базується на дуже високому ступені згуртованості межпоколенних відносин. Техногенна цивілізація створила велику науку і техніку, але протиставила людини природі, що і призвело до появи глибокої соціально-екологічної кризи, що поставив питання про виживання всього людства. Образ світу, що лежить в основі західного ставлення до природи, як складу готових ресурсів, сформував людину активну і заповзятливого, націленого на максимальний прибуток і постійне зростання потреб. Внаслідок цього для європейсько-американської цивілізації стала характерна напруженість межпоколенних відносин в суспільстві і сім`ї. Це проявляється в поширенні в західних суспільствах нових протиріч між поколіннями (возрастізм і ін.) І навіть нових контркультур (М. Коллер), що містять геротофобние установки, з`єднані з невиправданим протиставленням літнім молодих. Історія російського багатонаціонального етносу, тим більше сторіччя проживає на великій території з суворим континентальним кліматом на розломі цивілізацій Заходу і Сходу, сформувала російсько-євразійський соціальний образ світу і відповідні йому типи сім`ї, способу життя, межпоколенних відносин. Виживання сім`ї і суспільства вимагало виховання в кожній людині соборної і колективістської ментальності, установок на взаємодопомога і співчуття, співчуття до слабких і аутсайдерам, що і визначило виживання і, в певному сенсі, пасіонарність російської євразійської цивілізації. Російсько-євразійський досвід настільки довготривалого збереження властивого йому типу відносин між людьми і ставлення до природи може служити моделлю стратегії виживання людства в XXI столітті.

Як відомо, духовний досвід людей втілюється в їх мові. Історія будь-якого народу не тільки проявляється в його мові, а й визначається їм. Тяжіння росіян на користь колективної відповідальності, вміння зосередити свої духовні і фізичні сили при відвертою загрозу єдності держави формує пристрасть до "хоровому" участі в житті. Як підкреслює І.Кавелін (1992), це участь носить стихійний, природний характер. Це не стільки свідоме підпорядкування і повагу до закону і порядку, скільки генетично заданий прагнення до єдності, що вилилося в національну традицію. Унікальність російського колективістського досвіду відбивається в тому, що в російській мові налічується всього 2000 слів для вираження індивідуальних рис особистості, в німецькому їх уже 4000, а в англійському 17000 (Г.Кульчіцкій, 1990). Подібний духовний досвід дуже цікавий для розуміння російського менталітету і психології. Відповідно до гіпотези Сепір-Уорфа, структура мови визначає спосіб мислення і спосіб пізнання зовнішнього світу.

Новий стан російського суспільства парадоксальним чином пускає в хід нові механізми і дозволяє побачити архаїчно стародавні пласти російської ментальності, що містять російський досвід виживання в кризових ситуаціях. На перший план виходять інші детермінанти, інша цілісність, яка об`єднує людей на основі загальної системи цінностей, до яких Л.Н. Толстой відносив соборність, солідарність, милість до слабких. В індивідуальному ж свідомості цінністю стає не просто деклароване, а то, за що люди готові жертвувати життям і жертвували минулі покоління, або те, що допомагає їм жити. В умовах, коли одночасно говориться про кризу і відродження Росії, у багатьох дослідників виникає думка, що криза може бути подолана на основі століттями складалася самосвідомості, успадкованого історичною пам`яттю поколінь.

Цим викликаний інтерес до унікального євразійського досвіду проживання безлічі народів різних рас і конфесій, явочним порядком освоїло систему гуртожитку, засновану на суперетнічних і міжконфесійних Універсал, перевірених в спільному освоєнні важких просторів, в різних видах господарської діяльності і оборони єдиної Вітчизни. Ці глибокі пласти російської ментальності відрізняє релігійна та етнічна толерантність, вміння актуалізувати у свідомості ідеї, що відносяться до спільної творчої діяльності, і винести за дужки, в тінь, етнічну і конфесійну специфічність. Цим же обумовлений "хорової принцип" життя російської людини, за визначенням С. Л. Франка, який усвідомлює себе як би листом на дереві, хоча і окремим від інших листя, але харчується від загальних гілок і стовбура. Тому "Ми" в російській свідомості означає не голос крові, а всіх тих, хто тут живе.

При виборі шляхів виходу з кризи повинні бути повніше використані дані про коеволюції природних і соціокультурних традицій різних популяцій, про різноманіття систем цінностей та ідеалів, що відносяться до природних основ людського життя, його сім`ї, межпоколенного відносин, уявленням про здоровий спосіб життя. З`являються в перехідну епоху нові ідеї і цінності, спочатку малі і слабкі, іноді стають "центрами тяжіння" суспільної уваги і кристалізаторами нових соціальних орієнтацій.

До їх числа слід віднести майже неотрефлексірованних тему про вплив відмінностей системи цінностей в різних цивілізаціях на біологічний статус (здоров`я) локальних популяцій. Відомий польський антрополог Н.Волянскій, який організував під егідою ООН у зв`язку з роком сім`ї в 1994 році міжнародні дослідження змін сім`ї в сучасному світі, орієнтує на перехід до більш глибоких теоретичних моделей сім`ї, здоров`я, тривалості життя, що включає не тільки раціональні, а й внераціональние форми пізнання існуючих архетипів і міфів. Розглядаючи релігію як ідеологію, що визначає світовідчуття, він порівнює вплив протестантської і католицької релігій на здоров`я, дитячу смертність і тривалість життя. Він виявляє помітні відмінності в економічних і демографічних показниках в католицьких і протестантських країнах Європи на користь останніх.

Поліпшення здоров`я населення може бути досягнуто не тільки стабілізацією економічного становища в країні і доступністю досягнень сучасної науки. Істотну роль може зіграти активізація всього життєздатного в національних традиціях, облік менталітету різних етнокультурних груп, їх цінностей та ідеалів, що відносяться до природних основ людського буття. Тому правильний "діагноз" системи цінностей, що переважають в різних регіонах країни, так само як і орієнтація на збереження глибинних духовних основ наступності поколінь у різних верств і груп населення, стає умовою не тільки уникнення демографічної катастрофи в Росії, але і вироблення уявлення про бажане її майбутньому. Розпад соціальних систем, стихійність економічних механізмів сьогоднішнього життя росіян залишає їм в якості чи не єдиною опори і надії на виживання його психологія, а точніше російський менталітет.

Вироблення нових дослідницьких стратегій і антикризових програм здійснюється в умовах стрімко формується філософії неравновесного світу. Як вважає Е. Ласло, зараз людство вступає в "століття біфуркації". Йдеться про нову парадигму осягнення світу, що змінюється. Застосування системної методології в руслі постнекласичних систем самоорганізації, нелінійності розвитку соціоприродних систем у рамках універсального еволюціонізму дозволяє встановити, що в періоди нестабільної рівноваги навіть дуже незначні впливи в момент розвилки (біфуркації) можуть спрямувати розвиток самоорганізовується за несподіваним шляхом. Розвиваючи ідеї нестабільності, С.П.Курдюмов (1991) підкреслює момент суворої кількісної визначеності можливих шляхів розвитку, що задаються власними функціями середовища. Це актуалізує необхідність знання потенційних можливостей середовища і способи її стимуляції. Знання механізмів самоорганізації дає можливість "вколоти середу" в потрібних місцях і тим самим направити її розвиток у бажаному напрямку.

Стратегія управління соціоприродне процесами повинна бути гнучкою, орієнтуватися на пошуки коригувань, маючи на меті не упустити спливаючі з потенційних структур альтернативи, які повернуть системі рівновагу. До них слід віднести і культурно-цивілізаційний різноманітність системи цінностей. Концептуальне поле, на якому людству належить нелегка праця пошуку нових життєвих орієнтирів, покликаних забезпечити вихід з ряду катастрофічних глобальних криз і входження в новий виток цивілізаційного розвитку, містить як деякі перспективні ідеї, так і зародки нової картини світорозуміння.

В рамках синергетичного підходу з`ясовано, що силовий тиск на саморозвивається систему призводить до того, що вона збивається до колишніх структурам, потенційно містяться в ній. Нові ж структури можуть виникати в результаті невеликого енергетичного впливу ( "уколу") на середу в потрібному просторово-часовому локусі. Статистичний характер систем, що самоорганізуються заснований на "сузір`ї можливостей" (С.П.Курдюмов), ставить людину перед вибором, результати якого незворотні і в той же час не можуть бути однозначно прораховані. Цим викликані неминучі обмеження діяльності і вибір тільки таких сценаріїв розвитку світу, в яких забезпечується стратегія виживання. Філософія синергетики, тобто нестабільного світу являє собою новий етап в розумінні суті розвитку взагалі і перебудовує наше світовідчуття, сприйняття простору і часу, наше ставлення до життя.

Таке, на нашу думку, основне концептуальне поле, на якому людству належить нелегка праця пошуку науково обґрунтованої і публічно соціально прийнятного для всіх ліній людського існування і цивілізаційного розвитку відповіді на глобальні проблеми кінця XX і початку XXI століть. У доповідях і виступах академіка Б.Г. Ананьєва містилася провісного думка про необхідність розробки нового вчення про суспільство. Сьогодні час переосмислення історії людського суспільства вже настало.

Карсаевская Т.В.

Увага, тільки СЬОГОДНІ!