Що таке неофрейдизм?

Неофрейдізм - велике напрямок в зарубіжній психології, який виник у 30-х рр., Джерелом якого були ідеї 3. Фрейда. Його великими представниками є К. Хорні, Е. Фромм, Г. Саллівен. Його появі сприяв, мабуть, новий не невротичний тип хворих, які скаржилися швидше на невдачі, неспокій, почуття самотності, розчарування, непристосованості, чим на специфічно невротичні симптоми. Це були насамперед представники ділових кіл, практиків, фахівців-професіоналів, службовців. Вони в першу чергу зазнали впливу депресії 30-х років, що послідувала за економічною кризою 1929 року. Ці труднощі позначилися в долі кожної людини. Тому для аналізу причин захворювання було недостатньо зануритися в особисті сімейні драми, обмежитися миром «Я» і сім`ї. В результаті обліку дії цих факторів і виник неофрейдизм як соціально орієнтована форма психоаналізу.

К. Хорні (1885-1952) виступила з социологизировать варіантом фрейдизму, в якому поставила проблему соціальної (в термінології Хорні, культурної) обумовленості формування характеру людини і неврозів. Під впливом досвіду лікарської роботи прийшла до висновку про те, що «неврози і сам склад людей в Сполучених Штатах багато в чому відрізняються від того, що я спостерігала в європейських країнах, і зрозуміла, що це можна пояснити тільки різницею цивілізацій».

Критичного осмислення концепції 3. Фрейда сприяло також знайомство з етнографією Б. Малиновського, який розвивав принципи соціологічної школи в етнографічній науці і закликав до вивчення побуту і культури будь-якого народу як єдиного цілого, а також з роботами Е. Фромма.

У 1937 р в книзі «Невротична особистість нашого часу» виступила з критикою ряду положень вчення Фрейда як недостатньо відображають значення культурних чинників, що не тільки призводить до невірних узагальнень, а й заважає розумінню реальних сил, що визначають наші погляди і дії.

Ця критика звучала і в інших роботах Хорні і стосувалася основних аспектів фрейдовской теорії: пансексуализма, Едіпового комплексу, інстинкту смерті, структурного поділу психіки на Воно, Над-Я і Я, яка зумовлює ролі дитинства і його інфантильно-сексуальних фаз, сексуальної етіології неврозів і ін. Однак Хорні не відмовляється від спадщини Фрейда ( «я усвідомлюю конструктивну цінність основних відкриттів Фрейда»), але ставить своїм завданням реформувати психоаналіз, «щоб, усуваючи сумнівні положення, дозволити психоаналізу роз ться в повну міру його можливостей ».

Хорні замінює переважно биологизаторской орієнтацію Фрейда на еволюційно-соціологічний підхід. Хорні звернула увагу на деякі типові для сучасного капіталістичного суспільства аспекти, як, наприклад, змагання в сенсі суперництва, конкуренції, які є не тільки рушійною силою економіки, але пронизують також особисте життя. Всі людські відносини в родині, між рідними, в школі, в суспільстві, в любові мають характер суперництва. Необхідність порівняння себе з іншими, домагання, з одного боку, і реальні можливості свого неуспіху і успіху інших - з іншого, викликають важкі переживання - страх перед можливою невдачею, почуття неповноцінності, заздрості і постійної тривоги.

Тривожність є джерелом домагань і бажання любові і прихильності з боку інших. Вона породжується обставинами життя індивіда і сягає своїм корінням в дитинство. Відсутність теплоти »безпеки в дитинстві породжує посилену потребу в заспокійливої прихильності, за якою стоїть потреба в безпеці. Людиною рухають несвідомі спонукання, головним чином вроджені, біологічно обумовлені, частково ж придбані: прагнення до безпеки і до задоволення. Беручи фрейдовский принцип, згідно з яким поведінка індивіда визначається несвідомими мотивами, і припускаючи, що ці несвідомі спонукання носять афективний або емоційний характер, Хорні зберігає цим всю суть психоаналізу. Ці два види несвідомих прагнень несумісні один з одним. Конфлікт між ними призводить до необхідності придушення одного з них. Хорні відкидає Над-Я як переважну силу, сам конфлікт викликає придушення одного з несумісних прагнень. Придушення, по Хорні, це виштовхування зі свідомості імпульсу або афекту. Після придушення ми суб`єктивно переконані, що у нас його немає.

Пригнічений імпульс зустрічає опір свідомості. Виникають захисні механізми Я, які служать обхідними шляхами проникнення в свідомість пригнічених імпульсів, потреб, почуттів, але в сильно замаскованому вигляді.

Ці захисні механізми формуються з дитинства і стають тією несвідомої основою, на якій будуються уявлення людини про саму себе.

Зберігаючи основні особливості психоаналізу, Хорні підкреслює роль культури, протиріч, що викликаються нею: з одного боку культура стимулює наші потреби, а з іншого - накладає великі обмеження (економічні, юридичні, етичні), які пригнічують ці ж потреби, отже, підсилює несвідому внутріпсихічних драму . Основними елементами цієї драми у Хорні, як і у Фрейда, служать протилежні несвідомі спонукання, засновані на несумісних прагненнях, причому конфлікти вирішуються в результаті придушення за допомогою захисних механізмів Я. Сума таких рішень, їх джерело і розвиток протягом життя індивіда визначають його характер і роблять особистість нормальної або невротичної.

Реформоване вчення Хорні, як визнає сам автор, залишається психоаналізом. «Якщо вважати, що основи психоаналізу становить певна система поглядів, що стосуються ролі несвідомих процесів і шляхів їх вираження, а також форми терапевтичного лікування, які допомагають довести ці процеси до свідомості, тоді те, що пропоную я, - психоаналіз».

Г. Саллівен (1892-1949) - психіатр-практик, викладач і редактор журналу «Психіатрія», автор концепції міжособистісної психіатрії. Ця концепція - інша форма соціалізованої психоаналізу. Її основу складає теза про роль міжособистісних відносин у формуванні особистості і процесу її розвитку. При цьому завдання виховання зводиться до соціальної адаптації людини. Прагнучи до об`єктивного, по типу точних наук, опису психічних фактів, Саллівен розробив спеціальну термінологію.

Особистість визначається як «відносно стійка модель повторюваних міжособистісних ситуацій, що характеризують людське життя». Особистість не можна ізолювати від інтерперсональних відносин, людина завжди член «соціального поля» і може бути зрозумілий тільки в цьому контексті.

Дитина вступає в міжособистісні стосунки вже з моменту народження під впливом потреб - органічних, потреби в ніжності, прагнення звільнитися від занепокоєння, що виникає від недоброзичливого ставлення. В ході цих відносин складається персоніфікація, т. Е. Образ людини (себе та інших). Персоніфікації, що склалися в ранньому дитинстві, в подальшому визначають все відносини людини до інших людей.

Джерелом активності, по Саллівену, є енергія, властива організму спочатку. Всі психічні процеси, всі придбані звички і форми поведінки є способами трансформації енергії і називаються «динамізм». В сумі вони становлять «Я-систему», яка утворюється в ранньому дитинстві.

Соціалізації дитини сприяє оволодіння мовою, з допомогою якого відбувається утворення «синтаксичного досвіду», що відкриває можливості освоєння загальнозначуще спеціального досвіду (синтаксису передує протаксіс і паратаксис - форми доречевого досвіду).

Саллівен розвиває важливі ідеї про значення і місце зв`язків і відносин людини з іншими людьми, залишаючись при цьому, однак, в рамках психоаналітичних навчань про людину.

Е. Фромм (1900-1980) - самий видатний представник психології неофрейдизма. Розробив концепцію, яку назвав «радикально-гуманістичним психоаналізом».

Центральне місце в системі Е. Фромма займає розробка ідеї про суспільну обумовленість людської, в тому числі несвідомої, психіки. У трактуванні цієї ідеї Фромм досяг найбільшої, в порівнянні з іншими представниками неофрейдизма, конкретності і глибини. Використання їм при цьому вчення Маркса, окремих праць Леніна вилилося, однак, в одну з поширених в буржуазній науці спроб з`єднати Фрейда з Марксом, яка, як і всі інші, виявилася неспроможною. Фромм є також автором робіт, присвячених дослідженню основних релігійних концепцій - іудаїзму, християнства, дзен-буддизму.

Так само як Саллівен і Хорні, Фромм відкидає біологізм Фрейда і намагається зрозуміти людину в залежності від соціальних умов його існування. На відміну від загальних тверджень Хорні про роль культури Фромм аналізує економічну, соціальну і політичну структуру суспільства.

Вихідним тезою Фромма є положення про особливості людського існування, якісно відмінного від існування тварин. «Людське існування починається тоді, коли відсутність фіксації дії інстинктами досягає певного ступеня, коли адаптація до природи втрачає свій примусовий характер, коли спосіб дії не фіксований більше спадково заданими механізмами. Іншими словами, людське існування і людська свобода нероздільні з самого початку.

Свобода тут розуміється не в позитивному сенсі - «свобода для», а в негативному - «свобода від», а саме свобода від інстинктивної обумовленості дії ». Це особливе існування людини містить в собі так зване екзистенціальне протиріччя, що випливає з того, що розриваються природні - інстинктивні - зв`язку людини з природою, первинна гармонія між людиною і природою зруйнована, перед ним постає завдання пристосування до природи. «Замість визначеного інстинктивного дії людина повинна зважити всі можливі способи в розумі- він починає думати. Він змінює своє ставлення до природи з простої пасивної "адаптації на адаптацію активну: він створює, він винаходить знаряддя і, стаючи господарем природи, він все більше і більше від неї відділяється. У нього з`являється неясне знання про себе, або скоріше про свою групу як про щось, відмінному від природи. Йому приходять в голову думки, що доля його трагічна: бути частиною природи «, незважаючи на це, перевершувати її. він дізнається про смерть як про своє неминуче наділі, навіть якщо він і намагається заперечувати це в своїх численних фантазіях ».

Оскільки людина, вільний від первинних зв`язків з природою, все ж залишається пов`язаним з нею, «свобода ють» призводить до зростання почуття самотності. Разом з біологічним відділенням і початком індивідуального існування людина відчуває самотність, заклопотаність, безнадійність, небезпека, що зростає почуття безсилля і нікчемності. «Ми бачимо, що процес зростання людської свободи має той же діалектичний характер, який ми спостерігаємо в процесі росту окремого індивіда. З одного боку, це процес росту сили і інтеграції влади над природою, зростання сили людського розуму і єдності з людськими істотами, але, з іншого боку, це зростання індивідуалізації означає посилення ізоляції, небезпеки і в результаті посилення сумнівів, що стосуються власної ролі людини у всесвіті , сенсу людського життя - і разом з цим зростаюче почуття власного безсилля і нікчемності як індивідуума ».

Виникають імпульси-потреби, спрямовані на подолання цих важких переживань. Для цього існує тільки один можливий продуктивний шлях: добровільні зв`язку зі світом і природою, продуктивна діяльність людини, любов до роботи, які знову з`єднають його з миром, але вже не первинними зв`язками, -а як вільного і незалежного індивіда. «... Людина може розвиватися до« позитивної свободи », він може добровільно з`єднати себе зі світом любов`ю і роботою, справжнім вираженням своїх емоційних, чуттєвих та інтелектуальних способностей- таким чином він може стати єдиним з людьми, природою і самим собою, не знищуючи незалежність і єдність свого індивідуального «Я». Але соціальні умови не дають основи для розвитку людини в цьому напрямку. Тому людині залишається тільки один спосіб перемогти самотність - втекти в покірність, підкоритися або вступити в такі відносини з людьми і світом, які обіцяють порятунок від невизначеності. Так виникають непродуктивні способи задоволення людських потреб. Їх Фромм називає механізмами втечі (від нестерпної ситуації).

Механізми втечі - це такі шляхи вирішення індивідом проблем свого існування, які виливаються в певні тенденції поведінки. Їх три: авторитаризм, деструктивизм і конформізм. Вони є ірраціональними і несвідомими.

Різні в своїх проявах, вони є результатом однієї базової потреби - уникнути власної слабкості і ізольованості. Вони не усувають причин страждання і тривоги і не можуть вирішити проблему людського існування, будучи лише захисними механізмами, бо за вчинками і думками особистості, наприклад, деструктивного типу, ховаються інші дійсні мотиви. Проникнути за ці захисні механізми і розкрити справжні емоційні і інтелектуальні потреби особистості може тільки психоаналітик за допомогою застосування психоаналітичної техніки - вільних асоціацій, тлумачення сновидінь і т. П.

Визнаючи якісні відмінності між товариствами на різних етапах історії, Фромм підкреслює необхідність суворого наукового аналізу його соціальної структури і стверджує, що радикальних змін економічних, соціальних, політичних сторін життя супроводжують настільки ж радикальні зміни в структурі особистості.

Тому екзистенційні суперечності, що випливають з особливостей людського існування як властивого людської ситуації взагалі, доповнюються історичними протиріччями, властивими певному суспільству. Головну увагу Фромм приділяє капіталістичному суспільству і його суперечностей і особистості при капіталізмі.

Розвиваємо Фроммом концепція людини капіталістичного суспільства, коли не тільки праця, а й особистість перетворюється в товар, коли досягло межі відчуження людини: людина перетворилася на автомат, яким маніпулюють, викриває капіталізм як соціальну систему. Фромм показав, що економічна система капіталістичного суспільства зажадала від людини таких якостей, як егоїзм, себелюбство, жадібність, які є продуктом цих соціальних умов. Залежність характеру людини від його способу життя Фромм висловив в понятті соціального характеру. «Взаємозв`язок індивідуальної психічної сфери і соціоекономічної структури я називаю соціальним характером».

Соціальний характер змінюється разом зі зміною суспільства, культури. Фромм розрізняв наступні його типи: накопичувальний, сприймає, ринковий, експлуататорський, некрофіліческій. Всі вони різновиди непродуктивного характеру. Тільки створення нового суспільства в майбутньому призведе до продуктивної характеру. З найбільшою подробицею Фромм описав ринковий характер, що відповідає сучасному капіталістичному суспільству: «жива істота стає товаром на« ринку особистостей ». «Мета ринкового характеру - цілковита адаптація, щоб бути потрібним, зберегти попит на себе при будь-яких умовах, що складаються на ринку особистостей. Особистості з ринковим характером ... не мають навіть свого власного Я, на яке вони могли б спертися, бо їх Я постійно змінюється відповідно до принципу - «я такий, який я вам потрібен».

Переважає розсудливе, маніпулятивний мислення, емоційне життя атрофується. Ринковий характер Фромм називає також відчуженим характером, тому що люди з таким характером відчужені від своєї праці, від самих себе, від інших людей і від природи. Породжений суспільством, в якому панує приватна власність, цей характер висловлює такий спосіб існування людини, який Фромм назвав володінням.

Орієнтація на володіння проявляється в власницьких почуттях і установках, які пронизують життя людини у всіх її проявах - в навчанні,

в формах відносин між людьми, в тому числі батьків і дітей, чоловіка і дружини, пацієнта і лікаря і т. д. Характеристика Фроммом орієнтації на власність представляє собою гостру критику сучасного капіталістичного суспільства.

Неофрейдізм продовжує психоаналітичну теорію несвідомого, якому відводиться головна роль в психіці людини. З позицій психології він викриває сучасне капіталістичне суспільство, в якому, як показав Фромм, люди «стали гвинтиками бюрократичної машини», їх думками і почуттями, уподобаннями маніпулюють «уряд, індустрія і знаходяться під їх контролем засоби масової інформації-економічний прогрес торкнувся лише обмеженого числа багатих націй, прірву між багатими і бідними націями все більше і більше увелічівается- технічний прогрес створив небезпеку для навколишнього середовища і загрозу ядерної війни, кожна з яких - або про бе разом-здатні знищити всю цивілізацію і, можливо, життя на землі ».У руслі психоаналітичної концепції розвивається Его-психологія, напрямок, в центрі якого знаходиться дослідження проблеми« Его ». Виступає проти догматичного погляду, згідно з яким психоаналіз повинен обмежуватися тільки несвідомим.

Дочка Фрейда, А. Фрейд (1895-1982), відштовхуючись від уявлень Фрейда, розвиваються ним в роботах «По той бік принципу задоволення», «Групова психологія і аналіз людського Я», в яких 3. Фрейд вказував на власні схильності і тенденції « его », виступила з власною концепцією.

Ця концепція отримала назву «психології Его».

Великим теоретиком цього напрямку є X. Гартман (1894-1970). До нього належать також Е. Криз, Д. Рапапорт (1911-1961), Е. Еріксон (р. 1902), а

також М. Малер, Е. Глоувер, Р. Спітц. Цей напрямок ставить завданням дослідити зміст і походження «Его» як автономного незалежного від «Воно» освіти, його функції, головною з яких є адаптація до зовнішнього світу. Розглядається проблема спілкування, його форми, функції і роль в розвитку дитини (Малер, Спітц). У французькій науці велике поширення одержав структурний психоаналіз Жака Лакана (1901- 1981).