Духовний розвиток без соплів

Коктейль «Духовний розвиток»

Шила. Духовна сироватка правди. Цей інгредієнт відповідає за особистісний розвиток суб`єкта. На початковому етапі зміцнює особистість і сприяє нормальній соціальній адаптації, при подальшому вживанні викликає зворотний ефект - підрив звичних соціальних орієнтирів і відмова від власної важливості.

У перекладі з іронічного на російську це означає, що шила або моральний компонент духовного розвитку відповідає за формування особистості і її адаптацію в умовах конкретного соціуму. Причому адаптація повинна пройти не аби як, а правильно - без порушення внутрішньої рівноваги.

Ситуація, при якій індивід успішно забезпечує собі виживання в рамках соціуму, але при цьому знаходиться в конфліктному напруженому стані, говорить про те, що моральний баланс не досягнуть і ніякі духовні звершення йому поки не світять. Те ж саме можна сказати про людину, яка взагалі не вирішив задачу соціальної адаптації - не бачити йому порятунку.

Соціум з його системою моральних координат - це те горнило, з якого виходить міцно стоїть на ногах індивідуальність. Але витримати пекельний жар соціального тиску вдається далеко не всім - слабкі душі так і залишаються в печі, перетворюючись в паливо для переплавки і випалу сильніших. Єдина можливість вижити і вирватися на свободу - дізнатися себе - розрізнити в себе суспільну від індивідуального і твердо вкоренитися в останньому.

Однак формування самостійної врівноваженою особистості - це тільки перший етап морального розвитку, є другий - ще більш важливий і складний. Коли особистість досягає свого піку в розвитку, починається зворотний процес - перегляд ціннісних орієнтирів, втрата ілюзій і закономірно випливає з нього самозречення.

Особистість народжується, росте, проходить смугу перешкод, досягає свого розквіту, і потім спокійно згасає - без жодного конфлікту, без боротьби, без жалю і розчарування. Людина природним чином втрачає інтерес до власної особистості, як і до будь-якого іншого пройденого етапу. І тільки тут він досягає тієї самої праведності, якої вимагає принцип Шили, - природна моральність без жодних зусиль.

Якщо для когось це ще не очевидно, то шила - це вотчина нашої улюбленої практичної психології. Релігійні доктрини, в основному, лише проголошують необхідність морального становлення, але не пояснюють толком, що це таке, і як його досягти. На практиці це призводить до того, що замість духовної підтримки, релігія робить людині духовну підніжку, породжуючи в ньому внутрішні конфлікти і не даючи чітких рекомендацій, як їх подолати. Єдина відповідь, яку пропонує релігія в даному питанні - відхід у монастир. Психологія ж, з її претензією на науковість, підходить до питання соціальної адаптації куди більш прагматично і має в своєму розпорядженні хороший арсенал засобів і прийомів для ефективного вирішення даного завдання.

Отже, ще раз. Моральне становлення проходить через два етапи. На першому етапі відбувається формування особистості і подолання внутрішніх конфліктів в умовах довлеющего соціуму з його суперечливими моральними орієнтирами. На другому етапі - звільнення від штучних цінностей, усвідомлення глибших шарів власної психіки і самозречення - поступова втрата помилкового почуття власної значущості. А нова модель поведінки, що формується після втрати інтересу до власної особистості, - це і є та сама праведність, до якої закликає будь-духовне вчення.

Самадхи. ЛСД, гриби і інші психоделіки, тільки без ЛСД, грибів та інших психоделіків. У найлегшій дозуванні цей інгредієнт відповідає за фізичне здоров`я організму, необхідне, щоб прожити досить довге життя і витримати потрясіння, що виникають в процесі духовного пошуку. У середніх дозах загострює сприйняття і забезпечує дисципліну розуму. В екстремальних дозах інтоксикація призводить до досягнення змінених станів свідомості з усіма відомими духовними спецефектами.

На початкових етапах тут практикується хатха-йога, пранаяма і інший цигун, а далі акцент зміщується на зупинку внутрішнього діалогу через концентрацію уваги і дисципліну розуму. Сюди ж відносяться різного роду практики, штучно викликають змінені стани свідомості - голодування, багатогодинні молитви і медитації, тривалий усамітнення, холотропне дихання та інші ритуальні танці з бубнами і без.

Головне завдання на цьому рівні - вироблення здатності до тривалої односпрямованої концентрації на найтонших аспектах сприйняття. Чисто технічний навик, що дозволяє досягти великих висот в осягненні суміжних областей Шили і праджня. Тобто, усвідомлення глибинних основ власної особистості і вищих істин світобудови уможливлюється тільки після напрацювання вміння розрізняти і фокусуватися на найтонших духовних матеріях.

Є, однак, і зворотна залежність. Дуже складно досягти концентрації в тих умовах, коли на особистісному рівні не вирішені найгостріші та найактуальніші проблеми. Ніякої дисципліни не вистачить, щоб утримувати розум у одній точці, якщо він поглинений образами, турботи та сумнівами. Розум зайнятий тим, що йому цікаво, і якщо йому цікаво скаженіти, то ніяка медитація в узді його не втримає. Та й сам образ життя інфантильного залежної людини не дозволить йому виділити достатньо часу і ресурсів, щоб серйозно займатися практикою концентрації.

З іншого боку, цілком очевидно, що відточену увагу і дисциплінований розум, самі по собі, не призводять до прозріння - потрібно ще знати, в якому напрямку дивитися і, на чому саме концентруватися. А відповідь на це питання дає третій компонент - праджня.

Таким чином, вживання практика самадхи відіграє принципово важливу роль на шляху духовного розвитку, але не приносить очікуваного результату без двох інших інгредієнтів нашого коктейлю.

Праджня. Ментальний плутоній-239. Гостра, радіоактивна і вибухонебезпечна приправа. У малих дозах призводить до появи розумових пухлин, що породжують нав`язливі питання про сенс життя і пристрої свідомості. При тривалому опроміненні дозволяє знайти деякі відповіді. По досягненню критичної маси починається бурхлива ланцюгова реакція, яка раз і назавжди знімає голову з плечей всі подальші питання.

На найпростішому рівні праджня - це звичайна здатність до тверезого мислення, що дозволяє виявляти логічні взаємозв`язки між розрізненими подіями і робити з цього правильні висновки. Саме ця здатність робить очевидними суперечливість соціальних цінностей і ефективно розкриває власні самообмани. Тобто, рішення проблем особистісного рівня - впізнавання себе - знаходиться в прямій залежності від наявного інтелектуального потенціалу.

На більш високому рівні освоюється інший інструмент пізнання - інтуїція - тонке чуття, що дозволяє виявити взаємозв`язок там, де ніяка логіка б їх не виявила. Досягнувши цього етапу, людина виявляється в чарівному світі, де всі події узгоджені між собою, і все завжди йде, як треба, за планом - навіть якщо цей план абсолютно незбагненний для індивідуальної свідомості.

На наступному етапі людина досягає мудрості. Це той самий стан свідомості, яке мав на увазі Сократ, коли, знущаючись над співгромадянами, заявив, що він-то точно нічого не знає. Рано чи пізно, розум натрапляє на свої кордони і визнає свою повну поразку перед питаннями світобудови. Тепер він точно знає, що нічого не знає, і це відкриває йому абсолютно нові перспективи в сприйнятті навколишньої дійсності. Світ знову стає таємничим і незбагненним, яким ми його захоплено сприймали в самому ранньому дитинстві.

На останньому і вирішальному етапі механізм пізнання нарешті звертає увагу на пристрій механізму пізнання. Голка намагається проткнути своє вістря, відбувається поділ на нуль, свідомість схлопивается, і якийсь час - поки комп`ютер перезавантажується - людина своїми очима спостерігає божественне спіднє. Потім операційна система відновлюється і знову запускає найголовніший і глючной процес - explorer.exe особистісне свідомість. Нічого не змінилося ... крім одного нюансу - особистість тепер точно знає, що комп`ютер зроблений із заліза, а вона - з одиниць і нулів.

Ходять чутки, що в окремих випадках після перезавантаження комп`ютера фокус свідомості так і залишається на рівні BIOS`а - на тій самій межі, де закінчується hardware і починається software. У цьому випадку людина вже більше ніколи по-справжньому не повертається в особистісне стан і стає черговим Буддою, а прямий зв`язок з основами світобудови дозволяє йому витворяти такі фокуси, що простим смертним доводиться потім придумувати нову релігію.

Як і перші два інгредієнта, праджня особливо хороша в поєднанні. З одного боку вона запускає і забезпечує інтелектуальним ресурсом процес особистісного розвитку, з іншого боку, саме просування в особистісному розвитку дозволяє переходити до розгляду все більш тонких і важливих питань. І точно так само з вправами в концентрації: без мудрості не буде дисципліни, без дисципліни не буде мудрості. Як і в будь-який інший добре збалансованої грі, прокачуванням одного навику ніяк не обійтися - для остаточної перемоги потрібні всі ресурси і інгредієнти.

особливості приготування

Тепер, якщо виходити з нашої коктейльної теорії, стають зрозумілими і очевидними деякі характерні перекоси різних духовних традицій і відповідні помилки їх адептів. Не те щоб ці традиції в чомусь неправі, перекіс виникає, скоріше, в результаті неправильного тлумачення вихідного вчення і неуважності до деталей. Але суті це не змінює.

Релігія. Основний упор робиться на перший інгредієнт - моральне виховання. Причому, як уже було сказано вище, чітких рекомендацій, як досягти стану праведності, чи не приводячи себе при цьому в безодню внутрішніх конфліктів, релігія не пропонує - просто вимагає моральної чистоти і загрожує покаранням за непокору. Тут і виникає проблема, через яку віруючі намагаються досягти праведності і приборкати свої почуття вольовим зусиллям. Постійне насильство над собою створює характерний тип змученого, стомленого і сумного людини, який в цих муках бачить своє спасіння.

Для більш просунутих адептів релігія пропонує вихід - відмова від мирського життя і відхід у монастир. Таким чином, проблема особистісного розвитку не вирішується, але повністю знімається з порядку денного. Монастир живе за суворим статутом, повністю регламентує особисте життя ченців, позбавляючи їх від будь-якої необхідності формувати сильну стійку особистість і долати внутрішні конфлікти.

З одного боку, це цілком дієвий вихід із ситуації, тому що, в кінцевому підсумку, тривалий проходження статуту веде до того ж результату, що і правильне особистісний розвиток в світі, - до позбавлення від внутрішньої напруги. І це, в свою чергу, відкриває дорогу для виконання практик, які потребують повного спокою на рівні особистості.

З іншого боку, цей спосіб досягнення внутрішнього спокою має свої очевидні ... особливості. По-перше, опинившись в світі або в будь-якій нестандартній не регламентовані статутом ситуації, монах неминуче провалиться в свою звичайну невротичну особистість, втратить рівновагу і наламає дров. Тобто, його душевний спокій залежить від оточуючих обставин, а це дуже хитка позиція. По-друге, уникнувши необхідності вистояти в сутичці з соціумом, зберегти свою індивідуальність, а потім свідомо вийти за рамки власної особистості, монах назавжди залишається слабким і не цілком усвідомленим людиною. Він, звичайно, може досягти просвітлення, але для самостійної вільного життя за межами монастиря він буде абсолютно непридатний. Чи вважати це мінусами, вирішуйте самі. По-моєму, це теж справа смаку.

Тобто, духовне прозріння, досягнуте в монастирських стінах, саме там і має залишатися, тому що будь-яке зіткнення з реальністю за межами монастиря каменю на камені не залишить від такої тепличної духовності.

Зрозуміло, буває і проміжний варіант, коли людина йде в монастир в зрілому віці, успішно завершивши мирської етап свого життя. Такий монах, в силу багатшого життєвого досвіду, буде швидше проходити різні етапи духовного становлення, і в разі чого, проявить більшу душевну стійкість. Тут, до речі, християнська традиція вигідно відрізняється від східних релігій, де дітей здають забирають в монастир з ранніх літ.

Відносно двох інших компонентів духовного розвитку ... Традиційні релігійні інститути пропонують серйозну практику в цій сфері тільки в рамках офіційної духовної кар`єри. Тобто, мова знову йде про монастирське життя, а мирянам залишаються лише примітивні рекомендації: не грішити, ходити до церкви, молитися і дотримуватися посту.

Підсумок: релігія пасує перед реальним життям і не має в своєму арсеналі дієвих засобів для забезпечення і підтримки природного розвитку свідомості. Гірше того, моральне тиск, який чиниться релігійної доктрини, породжує найглибші внутрішні конфлікти і тим самим перешкоджає духовному розвитку.

Йога. У тому вигляді, в якому вона сьогодні так поширена серед духовних шукачів, для цієї традиції характерний інший перегин. На відміну від віруючих, сучасні йогіни роблять упор на другому компоненті духовного коктейлю - самадхи. І хоча саме йогівські вчення недвозначно вимагає збалансованого розвитку, у практикуючих часто спостерігається грубий перекіс в сторону різного роду медитативних практик з повним ігноруванням Шили і праджня.

Такий підхід до духовного розвитку формує свій специфічний тип - людини демонстративно духовного, вдягається в дивні одягу і робить вигляд, що мирське життя для нього занадто нудна і примітивна. Він наполегливо звертає увагу оточуючих на те, як далекий він від простих матеріальних цінностей - тепер він зайнятий цінності непрості і духовні. В його будинку душно від пахощів, в його холодильнику овочі і пророщені зерна, в його кишені квитки в Індію на невизначений термін.

З звичайними віруючими їх ріднить дисонанс між високими духовними амбіціями і інфантильною, погано адаптованої особистістю. Часто вони помітно більш наївні, сліпі й уразливі, ніж люди, зовсім не думають про духовне. Практикуючі цього типу штучно усуваються зі звичайної соціального життя і приліплюються до нового мікросоціумів таких же духовно схиблених. Тут їх люблять, чешуть і приймають з усіма невротичними потрохами, що дозволяє їм тривалий час ігнорувати проблеми особистісного рівня і підтримувати ілюзію духовного розвитку.

Інтелектуальний компонент в цьому випадку також ігнорується. Будь це інакше, самообман гри в духовно просунутого став би очевидний буквально з перших же кроків. Тому читання сутр і інших розумних текстів тут перетворюється на безглуздий медитативний ритуал без найменшої спроби заглибитися в суть написаного.

На цьому шляху досягаються певні результати в медитації, іноді навіть з переживанням вельми яскравих спецефектів, але в якийсь момент розвиток припиняється. І тоді шукачеві залишається тільки ностальгувати за колишніми осяянь або дати волю своїй фантазії і придумати собі тихий затишний світ, де з ним довірливо спілкуються ангели, прибульці і Будди всіх часів і народів.

Головне оману цієї категорії тих, хто шукає - спроба вирішити проблеми особистісного рівня за допомогою духовних практик. З самого початку на пошуки духовних істин їх кличе не голос Самости, а бажання втекти від життя, в якій їм не вдалося досягти успіху. Сумним підсумком такого самообману стає ще більш деформована особистість, непомірно роздута в своїй зарозумілості і начисто позбавлена будь-якого критичного мислення.

(Нео) Адвайта. Третя специфічна традиція і третій характерний тип помилки. Знову повторюся, що сама адвайта не винна, - перекіс виникає через те, що більшість духовно стражденних шукає легких шляхів, не намагаючись всерйоз розібратися в суті і історії питання. У разі адвайти перегин відбувається в напрямку розумового розвитку - праджня. Особистісний розвиток в черговий раз повністю ігнорується, а здатність до дисципліни розуму розвивається лише в тій мірі, в якій реально практикується адвайтовская версія дзадзен, а практикується вона адвайтістамі мало і рідко.

У спробі відкрити очі заблукав в духовних практиках шукачам, сучасні популяризатори адвайти роблять ведмежу послугу тим, хто ще не витратив півжиття на йогу і не виявився поки в духовному тупику. Адвайта каже, що ніякі зусилля і ніякі духовні практики не ведуть до пробудження - навпаки, потрібно щосили розслабитися і відпустити себе на всі чотири сторони. І коли ця ідея потрапляє на благодатний грунт глибокої духовної кризи, вона дійсно найкоротшим шляхом веде до пробудження. Але коли цю ідею чує неофіт, який не має належного досвіду в особистісному розвитку і духовній практиці, вона тільки затуманює його розум і позбавляє його всякого мотиву до дії.

Якщо проводити аналогію, то ця ситуація схожа на те, як якщо б у дитячу художню школу прийшов Малевич, розкритикував класичну теорію живопису і почав би вчити дітей правильно малювати чорні квадрати, коли ті ще гіпсову вазу зображувати не навчилися. Квадрат-то вони намалюють, але на відміну від оригіналу, він буде позбавлений всякого внутрішнього змісту, а їх техніка малювання так і залишиться на рівні маляра-ПТУшнік. Так ось, адвайта - це і є чорний квадрат в сфері духовних пошуків. Концептуальний прорив для одних і глибокий духовний тупик для інших.

Характерний тип свідомості отруєного АДВАЙТА - це людина із затьмареним від постійного інтелектуального напруження поглядом. Він весь час зосереджений на магічну ланцюжку думок, яка заводить його розум в глухий кут і створює помилкове відчуття підступає прозріння - треба тільки себе дотиснути. Контакт з реальністю порушений, їжа несмачна, сон неспокійний, відносини з людьми в глибокому занепаді. Постійні спроби зламати свій мозок через коліно адвайтовскіх коанов, перетворюють людину в нелюдимого немову дивака з нав`язливими ідеями про просвітління.

Без вирішення проблем на рівні Шили і належної тренування свідомості на рівні самадхи, горе адвайтісти не здатні реалізувати і праджня. Застряє на рівні примітивного інтелектуального розуміння концепції «просвітлення без зусиль», вони опиняються навіть у гіршому становищі, ніж перші дві категорії шукачів. Божевілля на ідеях адвайти створює у них ефект «передчасного просвітління», яке позбавляє їх будь-яких шансів на подальший розвиток. Своє інфантильне неврівноважений стан вони тепер приймають за пробудженість, щиро пишаються ним і запекло відстоюють своє право залишатися невротиками до самої смерті.

Кастанедовщіна. Якщо відкласти в сторону деяку спірність самого вчення і ще більшу спірність поверхневого розуміння цього вчення початківцями шукачами, то це єдиний приклад традиції, суворо витримує баланс всіх трьох інгредіетнов духовного коктейлю і пропонує свої інструменти для кожного етапу розвитку.

Шлях воїна закладає фундамент всього подальшого розвитку, формує стійку сильну особистість, виводить її за рамки соціальної обумовленості і ставить на грань природною анігіляції. Магічні процедури, вправи на концентрацію і принципова вимога досягти зупинки внутрішнього діалогу відкривають двері для входу в змінені стани свідомості і осягнення найглибших істин на наступному етапі. Шлях знання включає в себе повну програму розвитку праджня - від звичайного інтелекту через інтуїтивне сприйняття до безмовного знання і чистому Баченню.

Весь шлях духовного розвитку у Кастанеди розписаний дуже докладно, і без жодних переваг і перекосів на користь того чи іншого елемента. В такому інтегральному підході - унікальність і величезна перевага кастанедівського традиції. Ймовірно, є й інші вчення, що проповідують аналогічний комплексний підхід, але вони, мабуть, не так широко відомі і навряд чи коли-небудь стануть особливо популярні.

Як вже було відмічено, початківці духовні шукачі природним чином вибирають шлях найменшого опору і, як правило, з усіх сил уникають необхідності серйозно займатися проблемами особистісного рівня. Всі хочуть скоріше відчалити і запірнути в духовність, зберігши свій дорогоцінний «Я» в недоторканності і сподіваючись якось приколоти йому на груди блискучий орден «За просвітлення!» Для подібних шукачів, яких більшість, інтегральний шлях на зразок кастанедівського виявляється дуже вже незручним і незатишним, адже навіть звичайної психології вони бояться, як вогню.

А всілякі перекоси і перегини, які трапляються у фанатів Кастанеди, відбуваються виключно за їх недомислу і небажанню подивитися правді в очі - дуже вже гірко визнавати, що за тягою до духовного пошуку ховаються найголовніші вороги всякого розвитку - страх, почуття власної важливості і жалість до собі.

На коня

Три основних типи духовних традицій і пов`язані з ними характерні помилки добре співвідносяться з трьома відомими типами особистості: людині пристрасті відповідає шлях віри з упором на Шилу, людині дії ближче шлях йоги і самадхи, а розумної дупі людині знання відповідає адвайта і праджня.

Четвертого типу особистості, який би в рівній мірі включав в себе всі три елементи, на жаль, не існує, тому досягнення балансу в духовному пошуку залишається на совісті шукача і вимагає від нього кришталевої чесності і великої мужності в тому, щоб усвідомити свій перекіс, саме як перекіс, що вимагає виправлення.

Свою схильність слід знати і враховувати, використовуючи сильні її сторони і компенсуючи характерні для неї слабкості. Віруючим варто звернути увагу на глибинний зміст священних текстів і перестати сприймати алегорії в буквальному сенсі. Йогів варто спуститися на грішну землю і перестати компенсувати особистісні проблеми своєю навмисною духовністю. Розумникам-адвайтістам - повернутися до самих основ і заново вчитися малювати гіпсові вази. А у вдумливих кастанедовцев і так все добре ...

p. s.

Залишилися ще два цікавих питання, що вимагають розгляду, але оскільки чіткої думки з ним у мене поки не склалося, відставляю їх на світле майбутнє:

• Мета духовного розвитку - просвітлення або позбавлення від страждань?
• Природне (інтуїтивне, стихійне) розвиток або строгий шлях практики в рамках тієї чи іншої традиції?