Невипадкова випадковість, чи рятівний консерватизм мозку

"Радикальний когнитивизм не дозволяє допускати пояснень психічних явищ структурою мозку, законами нейрофізіології або біологічної адаптацією", - резюмує В. М. Аллахвердов в сусідній статті. Хіба мало хто кому що дозволяє ... Тривають суперечки про роль емоцій, волі, інтуїції, осяянь в когнітивних процесах (або вражаючим чином про відсутність такої ролі). З новою силою нависла образлива для Homo Sapiens загроза свободи волі нейронної мережі. Прискорюється викреслювання зі списку специфічно людських здібностей, в тому числі і мовних, все нових пунктів (Чернігівська 2008, 2009). Останнє, куди ми дивимося в надії на позитивне рішення про якісну відмінність людини від братів наших менших - свідомість, але не видно ніякого просвіту на шляху його визначення (а не визначень - хороший приклад для підручника лінгвістики в розділі омонімія). З цього випливає, що винесений в епіграф вирок, звичайно, вірний, але з поправкою: цього не зможуть зробити і психологи. Битви навколо когнітивних об`єктів ведуться на різних типах зброї - від генетичного і мікробіологічного, коли такими можуть виявитися окремі клітини типу "нейрона моєї бабусі", до фізичного, і тоді "свідомість розлите по Всесвіту", а мозок (і навіть не завжди він .. .) - лише приймач. У ситуації такої тотальної війни стає все менш зрозумілим не тільки, що шукати, але і як і чим. А може, свідомості немає і зовсім? А є окремі здібності, типу рефлексії, знаходження в свідомості (це добре розуміють буддисти), визначення мети, волі, бажань і т. Д. І ось ці окремі ролі нашої психіки можна вивчати без особливої небезпеки провалитися в прірву повної втрати орієнтирів. Що любить людський мозок? Концептуально описувати світ. Зводити все до пологів і видів. Іншими словами - наводити порядок. Система концептів, схоже, генетично закладена в мозку людини, де є також механізм генератора нових концептів, що забезпечує можливість формулювання гіпотез про світ (Fodor, 2005). Як мозок це робить? Як вміє. Наприклад, придумуючи назви, в тому числі і такі, як свідомість, яке вселяло надію на можливість об`єднання всього людського в людині. Чи має це якесь відношення до "об`єктивного" устрою світу? Тільки в тій частині, в якій цього об`єктивного світу належить і сам мозок, та й то у нього бувають галюцинації і різного роду аберації типу deja vu. З часів геніального Канта ясно, що ми бачимо / чуємо / обоняем / помітний і т. Д. Тільки те, що можемо, завдяки влаштуванню нашого і тільки нашого організму. Чи є підстави вважати, що наші сенсорні системи поставляють нам порівнянну і "об`єктивну" інформацію про світ? І про яке світі, точніше кажучи, про чиє? Адже світ не зводиться до антропоморфної його частини ... (варто згадати в зв`язку з усім цим біосеміотікі і теоретика біології Я. фон Ікськюля з його ідеєю Umwelt`ов - світів, окремих для кожної істоти і майже непроникних для інших: тільки висока організація свідомості (ну ось, знову ...) дає можливість враховувати світи інших людей (Uexkull, 1928)). Суб`єктивна реальність, як називає приблизно подібні феномени Дубровський, забезпечує цілісність, автономність, самість, розуміння меж "Я" (Дубровський, 2008). Чи можемо ми довіряти своєму мозку? І хто кому господар - НЕ мозок людині? .. І яка в цьому випадку цінність нашого знання?

Бентежать експериментальні дані, які свідчать про те, що мозок "приймає рішення" за кілька секунд до того, як особистість це усвідомлює, фМРТ може показати, що людина збирається збрехати або його рішення буде помилковим (напр .: Eichele і ін., 2008). Наскільки довільними є наші дії в такому випадку? (Пор .: Hallett, 2007). Аналогічні дані, але іншими методами багато років отримує Аллахвердов (2009), і його результати давно потрібно помістити в контекст мозкового "детектора помилок" (Бекхтерева, Гречин, 1968) і функціональних систем П. К. Анохіна. Обговорення статусу свободи волі нейрофізіологи і психологи зазвичай залишали філософам. Але експериментальні дані останнього часу таку можливість йти від центральних питань фізіологам закривають, а філософам і психологам більше не можна з такими даними не рахуватися. У нас також немає відповідних шкал для оцінки часу і розташування на її осі відбулися з нами ж подій: обговорюється телескопічний ефект суб`єктивного сприйняття подій минулого - наближення в часі давніх подій і видалення близьких, що пов`язують з віковим ослабленням дофаминергической функції мозку (Friedman 1993), описують якісь дивні ремінесцентние провали на період, віддалений чомусь на 13 років від актуального згадування (Janssen et al. 2005, Терьохін і ін. 2009), особливостями зміни (а не просто погіршення) пам`яті в старості, до гда поряд з ослабленням деталей з`являється здатність бачити проблемні ситуації з більш загальної точки зору, знаходити ефективні рішення, т. е. мудрість (див. наприклад, Craik, 2006).

Не варто забувати про знамениту дискусії Бергсона і Ейнштейна "Тривалість і одночасність" (1911). У XII в. абат Бернар Клервоський в трактаті "Про благодаті і свободи волі" писав: "Воля є розумне рух, веліли почуттям і потягом. У яку б сторону вона не прямувала, вона завжди має своїм супутником розум, деяким чином наступний за нею по п`ятах". Минуло дев`ять століть, і знову наука постає перед питанням, яке зачіпає не тільки погляд на фізичну картину світу, а й кардинальні принципи функціонування самого інструменту, за допомогою якого і здійснюється пізнання, найскладнішої з усіх складних систем - нейронної мережі, ступеня особистої незалежності від власне фізіологічних процесів, детермінованості поведінки властивостями мозку і навіть генетикою, коли не можна уникнути питання про свободу волі як самої мережі (чи може вона поводитися інакше?), так і суб`єкта. Відмінність людини від інших біологічних видів, від комп`ютерів і "зомбі" саме і полягає у володінні arbitrium liberum - свободою волі, здатністю до добровільного та свідомого вибору і згоди з прийнятим рішенням - voluntarius consensus. "Вольовий акт та дія тіла - це не два об`єктивно пізнаних різних стану, об`єднаних зв`язком прічінності- вони не перебувають між собою у відношенні причини і дії, немає, вони представляють собою одне й те саме, але тільки дане двома абсолютно різними способами, - один раз абсолютно безпосередньо і іншим разом в спогляданні для розуму. Дія тіла є не що інше, як об`єктивувати, т. е. вступив в споглядання акт волі "(Шопенгауер, 1992). У зв`язку з цим, не можна не згадати статтю Т. Нагеля "мислимих неможливого і проблема духу і тіла", де він ясно формулює свою позицію: "Свідомість слід визнати концептуально несвідомих аспектом реальності" (Нагель, 2001) - при описі ментальних явищ, " суб`єктивної реальності "і зведення їх з нейрофизиологическими процесами в мозку має місце" провал в поясненні ", бо ментальні процеси - не фізичні, а значить, не можуть бути зведені до просторово-часових координатах. З іншого боку, немає ніяких підстав для твердження, що фізичне не сприяє ментальному, питання в тому - як. Тобто мозок можливо і є інтерфейсом між ідеальним і реальним (Медведєв, 2009), але ми можемо хіба що це констатувати ... Р. Пенроуз наполягає на тому, що свідомість не може бути зведене до обчислення, так як живий мозок наділений здатністю саме до розуміння, а не до фіксації і співвіднесення з чимось. Що це таке - питання не пусте, в першу чергу щодо інших видів інтелекту не людською типу (Penrose, 1994). Усвідомлення і розуміння як основа людського інтелекту, пише Пенроуз, є результатом нейрофізіологічних процесів, але їх неможливо пояснити в фізичних, математичних та інших наукових термінах і неможливо змоделювати обчислювальними засобами. Ще б! Мозок фіксує взагалі все, що потрапляє до нього через рецептори, багаторазово повторює помилки, що виглядає як алгоритм, здатний до випереджаючої (яка випереджає, по Анохину) активації, подумки "програє" поведінку в зворотну сторону в кілька разів швидше, ніж було в реальності, включає всі нейронні ансамблі, які повинні будуть брати участь в діяльності, відразу і синхронізується (Анохін, 2009). Як це можливо? Зрозумілим є одне: у мозку є своя стратегія, і вийти за рамки цього ми не можемо ні в якому з смислів.

Можна тільки погодитися з Пенроузом, що для відшукання хоч якогось пояснення феномену свідомості нам доведеться вийти за межі відомої науки. Без зміни фундаментальних уявлень ніякого просування вперед не буде, хоч би витончену техніку ми не застосовували для фіксації нейрофізіологічних процесів.

Чернігівська Т. В.

Увага, тільки СЬОГОДНІ!