Проблема свідомості як логічний парадокс

Серед всіх загадок психології найбільш таємниче виглядає проблема свідомості. «Центральної таємницею людської психіки.» Називає свідомість А. Н.

Леонтьєв (1975). «Випробуванням найбільшої таємниці» називає усвідомлення Ф. Перлз (1995). Велич цієї таємниці підкреслюють спроби її розкрити, бо

отримані результати швидше наводять жах, ніж обнадіюють. Свідомість, підводить обескураживающий підсумок своїм дослідженням Ж.-П. Сартр, є те, що воно

не їсти, і не є то, що воно є.

Д. Деннетт використовує іншу термінологію, але приходить до настільки ж сумного висновку. Він пояснює свідомість як операції в паралельній архітектурі

мозку (мозок для нього - це віртуальна машина «в дусі фон Неймана»), але як такі операції, що не були заздалегідь спроектовані (Dennett D., 1991).

Якщо я правильно зрозумів автора, то його цілком можна перефразувати «в дусі Сартра»: свідомість конструюється в комп`ютері-мозку так, що воно є те, що

не було сконструйовано, і не є то, що було сконструйовано. Подібним же парадоксом - але, мабуть, в ще більш закрученому вигляді - тероризують

читачів М. К. Мамардашвілі та О. М. П`ятигорський: «Оскільки не всі в психіці може бути розглянуто об`єктивно і в тій мірі, в якій воно не може

бути розглянуто об`єктивно - є свідомість, остільки то в психіці, що є нам поза свідомістю, може бути ... приурочено до свідомості як його

стану ». Кінцівки цієї фрази містить більш менш виразне протиріччя: навіть те, що є нам поза свідомістю, є стан свідомості. але,

звичайно, ще ефектніше перша частина, яка містить граматичну структуру подвійного отріцанія- свідомість є щось «не все в психіці», що не може бути

розглянуто об`єктивно ...

Кожній людині відомо, що він володіє свідомістю, т. Е. Здатний усвідомлювати навколишній світ і власні переживання. Ми сприймаємо світ і

самого себе з безпосередньою очевидністю. Якщо я, припустимо, хочу їсти, то мені не треба ні з ким радитися, щоб дізнатися, чи дійсно я хочу

є. А якщо чую шум дощу на вулиці, то розумію, що, виходячи з дому, повинен взяти парасольку, а не затикати вуха. І нема чого з`ясовувати, якщо я читаю книгу,

чи дійсно це я читаю, а не хтось інший. Я просто знаю про все це - і все тут. Здавалося б, у чому проблема? Сам по собі факт наявності свідомості

настільки початково очевидний, що ще в XVII ст. Р. Декарт говорив про нього як про сам достовірному факті на світлі, а в XIX ст. один із засновників сучасної

психології У. Джемс називає впевненість людей в існуванні свідомості найфундаментальнішим постулатом психології.

Отже, з одного боку, ні у кого не виникає сумніву, що свідомість існує. Але з іншого - кожному очевидно тільки існування свого

власної свідомості. Як, наприклад, встановити, чи є свідомість у тварин або у новонароджених дітей? Вони ж не можуть повідомити свою думку з

цього приводу і розповісти, що вони насправді відчувають. Взагалі, те, що переживається мною як очевидне, не може бути передано іншій особі в

Як настільки ж очевидного. Якщо у мене болять зуби, то інший може мені повірити, що вони у мене болять, може поспівчувати, згадавши, як у нього

боліли зуби, але не може переживати так, як я, мою зубний біль. Моє переживання завжди егоцентрично, так як тільки я його відчуваю. (Як писав В.

Маяковський, «цвях у мене в чоботі страшніший, ніж фантазія у Гете».)

Часто кажуть, що у тварин свідомості немає і бути не може. Але хіба можна це висловлювання як-небудь перевірити? Адже про наявність свідомості у кого-то

іншого, крім себе, я можу тільки припускати, але не знати. А на питання жодна тварина (є у нього свідомість чи ні) ніколи не зможе відповісти. ще

Проте схоже на перевіряється твердження, що наша свідомість не зникає разом зі смертю тіла, а переміщається в якісь інші сфери, - в цьому випадку

навіть питати нікого. Як же можна пояснити свідомість?

Всі ми якось уявляємо собі, що таке свідомість, але тільки до тих пір, поки не замислюємося про це. А варто задуматися, тут-то і виникають

проблеми: як пояснити те, що і так очевидно? Адже пояснити - це значить знайти такий спосіб міркування, щоб незрозуміле і загадкове стало очевидним.

Однак виникнення свідомості не може бути наслідком якихось процесів самого цієї свідомості (в іншому випадку свідомість мало б

існувати ще до того, як воно виникло), а значить, природа свідомості не може бути дана нам з тієї безпосередньої очевидністю, яка властива

самим пояснювати явища свідомості. Хоча б тому будь-яке міркування про свідомість завжди буде складніше і туманніше, ніж то переживання ясності,

початкової очевидності, яке дається нам свідомістю. Але чи може задовольнити пояснення, яке перетворює ясне в більш туманне?

Свідомість вислизає від пояснення. Втім, перш за все треба домовитися, як взагалі можна що-небудь (пояснити. Існує багато різних шляхів

пізнання: логічний, містичний, практичний, шлях природної науки і шлях науки гуманітарної. І треба вибрати сам шлях, на якому ми будемо шукати

пояснення, відповідно до цього вибрати мову, на якому ми зможемо це пояснення описати, і, нарешті, вибрати критерії, що дозволяють приймати

рішення про успішність (задовільності) зробленого пояснення.