Знак насильства







Психологічний нерв насильства - самоствердження за рахунок іншого.

За Ф. Нірінгу, свобода - це можливість бути і стати, по М. Мамардашвілі, "свобода одного впирається в свободу іншого і має цю останню своїм умовою". Насильство - це коли можливість бути і ставати одного / одних стверджується за рахунок обмеження або знищення можливості бути і ставати іншого / інших, коли я приношу свободу іншого в жертву свою свободу від всього, що її обумовлює і, власне кажучи, робить свободою. У цьому - один з парадоксів насильства: що зробив його сам позбавляється волі, стаючи заручником власного насильства.

Роль жертви насильства знеособлена. Здійснює насильство колись у своєму сприйнятті позбавляє жертву її статусу живого / людського самоцінного буття - інакше насильство неможливо. Про це писали і Ф. Достоєвський в "Записках з Мертвого Дому", і А. Чехов, побувавши на сахалінської каторзі, і В. Шаламов, Л. Гінзбург, А. Солженіцин і мн. ін. Жертва - не ця людина, а носій (статевих органів, вади, не тієї крові або віри, риси характеру ...) або втілення (підступності, зради, зради ...).

Граничного вираження це досягає в "техноголіческом тероризмі", де жертвами стають просто випадкові люди, і в сучасних засобах ведення воєн - не проти так чи інакше персоніфікованого ворога, а проти абстрактної схеми ворога: насильство тут дається не важче, ніж у віртуальних іграх.

У всьому сказаному міститься ключ до розуміння психологічних механізмів самовідтворення насильства. Одного разу вчинене насильство або мовчазна, пасивна причетність йому здатні залишати тяжкий слід разбудораженних інстинктів і / або смутного почуття провини, звільнитися від яких можна спробувати, відігравши насильство зовні, ввівши його в норму поведінки і / або перенісши акцент з нього самого на причинні і цільові легенди (вина когось перед народом, досягнення світлого майбутнього, очищення від скверни або єресі, забезпечення дисципліни і порядку та ін.). Це інтуїтивно знають усі організатори погромів і точно висловив губернатор Кондратенко, заявивши, що, поспостерігавши публічне повішення кількох "ворогів", народ все зрозуміє і візьметься за справу сам. Досвід історії показує, що часто і приймається - тим більше, що насильство звертається безпосередньо до інстинктів і потужним архетипів, а масовий резонанс єдиного пориву руйнує або блокує критичне початок.

Здається, переживши насильство, вже неможливо зробити його. Але досвід говорить якраз про зворотне: пережите насильство найчастіше спонукає до насильства. В учасників воєн (посттравматичний стресовий - в`єтнамський, афганський, чеченський, який наступний? - синдром) відзначається підвищена схильність до насильства довгий час після закінчення воєн. Доходить до апогею вибух насильства на пострадянському просторі (від побутового насильства до ксенофобії і політичного екстремізму), безумовно, не зводимо тільки до психологічних і соціально-психологічних причин, але цілком можна порівняти з посттравматичними стресовими розладами, що дозволило мені позначити його як прояв посттоталітарного стресового синдрому .

Гірко визнавати, що російська культура в значній мірі насильницька, але це так. Навіть любов висловлюється мовою насильства. Ось О. Соловйов і Е. Шишмар в своїй недавній книзі "Православний шлюб і пристрасть блуду" настійно рекомендують пороти дітей, дівчаток - особливо, сильніше і частіше, "не боячись переборщити" і навіть не прагнучи обгрунтовувати покарання міркуваннями справедливості, бо "покарання, яке здається дитині справедливим, шкідливо для дитини, так як зміцнює його в гордині ". Ці традиції насильства настільки старі, що більшовизм з його гаслами типу "Найкращий спосіб виховання - розстріл" лише продовжив їх. Пояснювати особливості культури такий етнокультурної строкатою держави, як Росія, ступенем близькості до тварин предкам, кількістю божевільних, "не тими" або, навпаки, "єдино тими" генами і т. Д. Так само образливо, як нерозумно. Пояснення повинні лежати в самій культурі і психології культури. Порівнявши корінних американців і емігрантів з колишнього СРСР, В. Лефевр показав, що якщо першим притаманне чітке і певний розподіл Добра і Зла при високій готовності до компромісного поведінки, то другим - Сплавлення уявлень про добро і зло і неприйняття компромісів в поведінці. Цю другу моральну систему М. Мамардашвілі точно назвав симптомом антропологічної катастрофи: безкомпромісна війна нерозпізнаних між собою Добра і Зла - генератор насильства, що загрожує підірвати і окремої людини, і будь-яка людська спільнота, від сім`ї до країни і світу. У цій небезпечній моральної системи є свої глибокі історичні корені, висхідні, зокрема, до духовної традиції невиговаріванія (одна з високих ступенів духовного сходження - обітницю мовчання) - збереження та розвитку цілісного духовного досвіду, але, разом з тим, і недостатньою - особливо, в умовах зростаючих диверсифікації та об`єднання світу - інтелектуальної експлікації, і стало бути, виразних усвідомлення і артикуляції цього досвіду, про необхідність чого писав ще П. Чаадаєв. Одним із наслідків став фактом культури невиговаріванія є відсутність в російській мові скільки-небудь задовільного понятійно-термінологічного апарату, без чого вивчення насильства і совладаніе з ним можливі хіба що на рівні "піди туди, не знаю куди, принеси те, не знаю що".

Оскільки основний інструмент насильства - агресія, нам залишається лише прийняти доцільність і діалектику її наявності, перейнявшись не її знищенням (ще однієї війною за мир), а тим, щоб її прояви були оптимальними і соціально прийнятними - не посягати на свободу і права інших людей. На рівні громад це - змагальність замість суперництва і ворожнечі, вирішення конфліктів замість спроб знищення або підпорядкування однієї зі сторін, вдосконалення юридичної системи, зміщення агресії на замісні об`єкти (від ігор в "війнушку" і видовищ до складних віртуальних ігрових систем), переорієнтація сильних емоцій і масових поривів на позитивні цілі і т.д. На рівні людини це - прийняття і усвідомленням себе і своїх переживань, прийняття різноманіття світу і людей, відповідальний вибір, позитивна самореалізація, конструктивний діалог, готовність до компромісів. Прогрес на цих рівнях зустрічається в рухах ненасильницької комунікації, поступово поширюють свій вплив на всі сфери відносин аж до вирішення міжнародних конфліктів - мені близький і знайомий досвід щорічних міжнародних конференцій з вирішення конфліктів, що проводяться Інститутом Гармонія (Росія) і Інститутом Common Bond (США) з 1983 року в Петербурзі.

Але навіщо все це, якщо, як відомо, проти лому немає прийому, коли немає іншого лому? Що, толстовське непротивлення запобігло жовтневий переворот і наступну його кошмар насильства? Тут я можу лише нагадати казку В. Лефевра: "Уявіть собі маленький замок, і в цьому замку живе маленький паперовий чоловічок. Раптово до цього замку підходить дракон, такий страшний, але з людським обличчям, це дуже важливо. З цього замку виходить маленький паперовий герой, він сміливо йде назустріч драконові з простягнутою рукою і намагається пробудити в ньому людські почуття і переконати його повернути і піти. дракон дихає полум`ям і чоловічок зникає. а дракон відволікається, йде по дорозі, переходить через хребет і бачить інший замок, а там живе ін угой маленький чоловічок зі своїми друзями, А ось той маленький чоловічок виходить вже з мечем, виходить сміливо, а дракон теж дме полум`ям і знищує його. Ось йдуть століття. Кожен маленький чоловічок канонізований в своєму замку. І ось вони зустрічаються через століття, і починається бурхлива дискусія: чий чоловічок по-справжньому гідна людина. Мешканці другого замку вважають, що чоловічок, який жив в першому замку, просто злякався взяти в руки зброю. А жителі першого замку вважають другого чоловічка недостатньо сміливим, тому що у нього не вистачило духу вийти назустріч драконові без зброї. До речі, як ви думаєте, який паперовий чоловічок краще? У кого вище дух? Результат той самий: обидва згоріли ".

Насильство не ставить собі таких питань - воно просто згортає голови надто розумним казкарям, що, загалом, не важко. Відносини до насильства і з насильством ніколи не будуть дані, вони задаються як вічні і важкі завдання запитування і вибору, переживання і вчинку. Кожна людина, кожне суспільство, кожна культура, кожна пора вирішують ці завдання по-своєму. Від того, як їх вирішуємо ми, залежить - будемо ми жити під знаком насильства чи свободи.